COMPRENSIÓN ( continuación) 13-11-88 Me veo a mí mismo como personalidad pero no me veo como esencia y teóricamente he leído que hay una esencia y salvo en momentos muy especiales en los cuales puede ser que me acerque a ella a través de mi conciencia moral. Normalmente vivo en mi conducta y eso ni es psicológico, la psicología en realidad es psicomecánica, pero debería ser una psicoanalogía, porque NUESTRA SOCIEDAD se llama “Centro de Estudios Psicoanalógicos”. Uds. tal vez no han dado importancia a esta palabra, pero es una palabra que no se encuentra en ningún diccionario y que no está aplicada en ninguna parte, pero significa que todo lo psíquico interior de nosotros puede relacionarse por analogía con el TODO, según la Ley Universal de Analogía, “como arriba así abajo.” Esta razón del conocimiento no cambia cuando se sustituye la palabra ´conocimiento´ que han tomado del inglés por la palabra ´saber´como lo han hecho según la edición francesa, porque la palabra ´saber´ en lugar de ´conocer´puede tener su ventaja o su desventaja. De todos modos etimológicamente ´saber´ viene de la palabra latina que todos conocen, saborear, sapere, que significa saborear. La idea antigua era que hay que saborear un conocimiento, saborear es en realidad asimilar un conocimiento por el sabor, pero nosotros nos orientamos con etiquetas y conceptos. Cuando tenemos emociones negativas, necesito preguntarme ¿con qué está conectado? ¿qué sabor tiene este yo en mí y el otro yo? Por eso ha desaparecido la palabra ´saber´ como un registrar mentalmente lo que existe, y la palabra ´conocer´ tiene también etimológicamente el significado del griego de ´gnosis ignos, significa también ´generar´, generar un nuevo Ser. Este conocimiento antiguamente también era algo como´procrear´. En la Biblia cuando hay esta historia cuando Abraham tenía o noventa o novecientos años, conoció a su mujer, hizo con ella el acto de procreación para hacer nacer un nuevo ser, el hijo; entonces la palabra ´conocer´ era usada en el mismo sentido. Continuación de COMPRENSIÓN 13-11-88 ... Si hablamos aquí de conocimiento, la razón del conocimiento nunca puede llevarnos a un conocimiento objetivo, en el sentido de ciencia objetiva sino que siempre va a ser subjetivo conectado a mis asociaciones, a mis experiencias, y no hay nada de impersonal, nada de imparcial, siempre hay una perspectiva personal en esto, no es a-perspectívico. La comprensión tiene como meta en realidad ampliar mi conocimiento para salir o transcender lo personal y llegar a algo objetivo, imparcial. Eso significa que el conocimiento de mí mismo es distinto del conocimiento del yo y la razón del conocer el conocimiento de mis yoes, conocimiento de mis actitudes, de mis emociones negativas. En el conocimiento de mí mismo hay un gran miedo y me aferro tanto a mis conductas, a mis hábitos, a mi imagen, a mi manera de ser, a mis hábitos de familia, etc. y tengo mis anteojeras y como una buena rana de pozo que vive en un pozo y no sabe nada del mundo de afuera, pero mi estructura vivencial y eseral está muy llena de angustia frente a lo desconocido. La comprensión conecta siempre con algo desconocido, algo más grande, y esta angustia que nos tiene tomados a todos en esta civilización, que Kierkegard llamó “Anx” y esta anx es término técnico en la filosofía existencialista. Anx, angustia, pero en realidad toman el anx como un término técnico, esta ansiedad es la ansiedad existencial no es miedo frente a cualquier problema. Esa angustia nos ha llevado a una actitud muy arraigada en todos, de buscar siempre lo desconocido por lo conocido o de reducir inmediatamente lo desconocido cuando estoy con él a lo conocido. Yo mismo sentía esto, me pasó en el subte en Buenos Aires varias veces que salí por la boca equivocada y no encontré los avisos o las tiendas habituales y había lo que se llama una desorientación, confusión, en lugar de gozar de lo desconocido, inmediatamente angustia y ¿dónde estoy? ¿cómo puedo llegar? E inmediatamente la angustia trata de llevarme a lo conocido. Los alquimista tenían un dicho muy profundo “ignotuum per ignotius”, ignotuum es lo ignorado, lo desconocido, por lo más desconocido; hay que llegar a esto, entonces hay que insistir en lo desconocido para llegar a algo y abrirse y eso solo es posible cuando uno hace lo que se llama un pequeño brinco existencial; de su mente a su existencia que es aquí el problema, porque en realidad tengo miedo a existir, pero al otro lado todo el Trabajo está basado sobre la idea que aprendo a existir y existir después con conciencia de mí mismo. Esta existencia, el yo mismo, es distinto de existir en mis yoes, o en mis funciones. Ahí se abre la posibilidad de una enorme liberación. La comprensión me puede llevar a existir en mí mismo, entonces este mi mismo es realmente lo que soy y que en si es un mundo muy particular, no particular en el sentido de personal, sino muy especial porque si vemos o aplicamos la ley “como arriba abajo” o como “en el cielo está la tierra”, las mismas leyes rigen solamente cambian los niveles y la escala también. Yo mismo es una liberación de todos mis yoes y en este momento real puede venir la comprensión y puedo descubrir algo, y qué maravilloso es en realidad, cuando el hombre puede decir ¡Eureka!, pero no un Eureka mental –literalmente Eureka quiere decir “yo lo encontré”, yo lo he descubierto, yo mismo lo he descubierto.- Es un eureka vivencial, un eureka eseral, no mental que dice: -Ah, sí , es interesante… -sino que es algo nuevo que yo he descubierto y eso me da asombro. Entonces esta razón de conocimiento en la cual estamos habitualmente está siempre con dos fuerzas: afirmativa, en el sentido de una afirmación profana o negativa. Negativa, en el sentido de la crítica de algo, despectivo. Así vivimos en la humanidad con ausencia de una tercera fuerza con muy poca comprensión, la maravilla de la comprensión en la que hay una tercera fuerza que reconcilia todo. Gurdjieff habla en realidad de la Sagrada Fuerza de la Reconciliación que entra en la razón de la comprensión. La Comprensión es algo muy grande que me puede conectar también con la esencia y puede ser algo que es inseparable de lo que hemos llamado el alimento de las impresiones y hasta la respiración que son alimentos para la esencia, es así para la esencia es necesaria la comprensión. Todas estas impresiones que van por el lado de la comprensión se incorporan definitivamente en la memoria de la esencia, son mías, y todo el resto de la razón del conocimiento es efímero. Y solamente cuando el hombre está muy enfermo o después de una operación tiene una actitud de alejarse de lo efímero, ya no esta aferrado a sus bienes, ya no está aferrado tanto a su familia, ya no está aferrado a su posición en el mundo, y el está ocupado solamente consigo mismo y de mantener la llama de la vida. Nosotros no llegamos a esto, estamos aferrados a cualquier pavada, a cualquier pequeña cosa que poseemos o creemos poseer, le damos una importancia enorme y también a nuestras relaciones sociales y familiares, todo tiene una importancia tremenda. Todo esto es falta de comprensión, porque todavía estoy con la razón de conocimiento. La reconciliación por la comprensión produce una posible armonía. Comprensión y Armonía tienen la relación etimológicamente. La comprensión siempre debe ser algo de varias funciones juntas. Les he hablado o por lo menos mencionado el Iramsamkeep de Gurdjieff, es decir de no reducir, o tomar las impresiones y los alimentos con un solo centro, sino de mantenerlos siempre juntos. Eso es cuando divido la atención y estoy acercándome a mí mismo, entonces hay la posibilidad de no estar con un solo centro sino con varios centros y así magnificar mi posibilidad de percepción y de alerta pasividad. Uno normalmente confunde pasividad con lo contrario, casi con una cosa inerte y no con algo alerta. Alerta pasividad, significa estoy con el acecho Don Juan, cuando estoy en esto el hombre puede comprender que está conectado con algo más grande, y esta comprendiendo el trabajo de las tres fuerzas, ya comprende algo de la Ley de Tres, puede comprender que está en una octava ascendente o descendente. Mi mente no puede hacer nada ni sabe y puedo imaginarme cosas: ascendente, descendente, como en el mundo hay cada vez más técnica, más tecnocracia, y el mundo está cada vez más en peligro, más aparatos, más satélites, más armas sofisticadas, y todo al servicio de algo que en realidad lleva al desastre. La comprensión puede buscar en realidad contacto con las leyes, con las eternas leyes inmutables que nos ha traído Gurdjieff, pero hay otras leyes también como la ley del Karma, de causa y efecto, y la tendencia del efecto de regresar a la causa es lo que determina nuestra vida. Aquí viene un Nuevo Deber de Ser. Los Deberes del Ser están formulados como cinco afirmaciones o empeños eserales en el capitulo de Ashiata Sheyimash en Belcebú. Una de ellas es Conocer Siempre y Más Perfectamente las Leyes de la Creación y Mantenimiento del Universo. Para realmente comprender las Leyes del Universo, la Ley de Octavas, miren sus propias experiencias. Uds. todos han leído los libros pero se quedan con etiquetas. La Tabla de Hidrógenos es una etiqueta y todavía algo incomoda, lo mismo la Tabla de Alimentos, pero como los grupos estudian esto del libro, entonces se identifican un poco y no quieren quedarse atrás con los otros y comienzan a chapotear en estas teorías, pero en realidad no hay tal cosa, ese es uno de mis empeños, en unir la teoría y la práctica, por eso cada vez que hablo de la práctica psicológica, también trato de intercalar la relación con lo Grande y las Eternas Leyes. En el Evangelio de Santo Tomás esta dicho –“el Reino de Dios está dentro- como en los otros Evangelios- de vosotros, pero dentro y fuera de vosotros” y así puedo yo decir el Rayo de Creación está dentro y fuera de vosotros, la Tabla de Hidrógenos está dentro y fuera de vosotros, las Leyes de Tres y Siete están dentro y fuera de vosotros. Por eso es importante si uno quiere llegar a un nivel superior y ocuparse también de lo que llamamos teoría tratando de comprender algo con una atención dividida, con un respeto, y tratando de comprender y no cerrarse frente a lo desconocido inmediatamente o formarse conceptos por vanidad, para que pueda si soy instructor decir a los otros: Si, he leído esto y es formidable. Entonces esto significa que estoy pretendiendo. Pero realmente el estudio de las Grandes Leyes como están presentadas en los libros, a pesar de un lenguaje muy racional de Ouspensky, uno se hace muy humilde frente a esto porque ve en realidad que está en un sitio muy bajo y muy remoto todavía para realmente llegar a una comprensión total de estas cosas. Insisto otra vez que la teoría no debe ser separada de la práctica, porque la teoría es la sabiduría de una enseñanza y el método de una enseñanza es la parte masculina donde practico, donde hago, donde experimento. La sabiduría es como un receptáculo donde recibo por eso es femenina, y aquí también debe producirse una unión, un casamiento entre la sabiduría y el método; lo masculino y lo femenino, también hablan de unas Sagradas Nupcias, por ejemplo los hindúes hablan de la relación o del casamiento de la Shakti; lo femenino, y Shiva, lo masculino, o en otras tradiciones. Se ha introducido en el Trabajo una parte de dar todo al Método y nada a la Sabiduría entonces ha llevado a los grupos a sumergirse en sus miles y miles de propios problemas. Cuentan las experiencias en forma anecdótica muchas veces de lo que les ha pasado, una negatividad por aquí, una negatividad por allá, y hacen las cuentas interiores y han soltado un poquito más pero no han llegado a conectar esto a través de la comprensión y de una armonización, a conectar esto con la correspondencia en las Grandes Leyes, porque eso separado es teoría, es números, es fastidioso, es incomprensible. Eso ha bajado el nivel del Trabajo enormemente, le quita lo llevado a un nivel muchas veces-que veo con gran preocupación-, que nos lleva a nivel de grupo psicológico terapéutico, donde la gente habla de todos sus problemas domésticos. En estos grupos están un poquito mas mansos porque todo es indirecto a través de los instructores. Y los instructores también por mi responsabilidad se han metido en esto. Veo que es importante reconciliar otra vez la práctica con la teoría o el método con la enseñanza misma que incluye las grandes leyes, porque si solamente llego a las Grandes Leyes y las comprendo puedo sentir en realidad una verdadera libertad, porque con todo esto de andar solamente por problemas personales quedo atrapado en mi propia personalidad, con mis mismos problemas que se repiten y no puedo salir hacia algo maravilloso, hacia algo más grande, hacia algo más eterno, y no quedarse en lo efímero solamente. Como se dijo antiguamente: “Vivo Bajo el Aspecto de la Eternidad”, eso es una tendencia muy importante y necesita la razón de la comprensión. Carlos Matchelajovic
Posted on: Mon, 25 Nov 2013 08:52:40 +0000
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