Corazón y Halo Por Su Divina Gracia Swami B. R. Sridhar Prólogo 00:00:14 Es un privilegio y una gran fortuna una vez más para poder presentar las palabras más néctar de los labios de Su Divina Gracia Om Visnupada Paramahaṁsa Śrī Śrīla Bhakti Raksaka Sridhar Dev- Goswami Maharaj al público de habla Inglés . Se espera que estas palabras van a encontrar su camino en los corazones de todas las almas buenas , así como animan a los practicantes en el sendero del bhakti. Algunas personas, como para leer un libro por curiosidad , otros con gran interés , pero una mirada crítica , mientras que otros más piensan beneficiarse del fruto de su estudio, y es esta clase apelamos principalmente en el presente trabajo . La recepción del éxito mundial de nuestra publicación anterior La Escalera de Oro nos ha animado en este intento . Srila Guru Maharaj escribe en su Guruji Prapanna - jīvanāmṛtam ( 1.8 ) : 00:01:14 yakthoktā rūpa - PADENA , nīchenotpādite nale hemnaḥ śuddhis tathaivātra , virahārti - hṛtiḥ satām 00:01:27 Como Srila Rupa Goswāmīpād tiene en su humildad expresa que el oro puede ser purificada con fuego encendido por un bárbaro , del mismo modo el dolor del devoto puro nacido de separación del Señor también puede ser disipado por este libro. 00:01:44 Las palabras de Srila Sridhara Maharaja ya están viviendo en los corazones y los hogares de muchas, muchas personas en el mundo hoy en día , en forma de libros y cintas de audio y video. El dulce vibración de su kirtan en forma de Hari -katha continúa expandiendo los límites del universo . Srila Sridhara Maharaja una vez fue descrito como un hombre de mente eterna - tal era el sentimiento de aquellas personas que tienen la suerte de escucharlo hablar sobre el mundo espiritual. La precisión de la representación de siddhānta ( conclusiones devocionales ) , la claridad de su análisis teológico y ontológico , la eficacia sorprendente y sencillez de sus analogías , junto con la extraordinaria combinación de gravedad y , a veces, como un niño simplicidad , lo marcó como verdaderamente única . Uno sentía que era la persona más genuina que uno pueda conocer. Su propio Guru- Mahåråj Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati ëhåkur refirió a él como un hombre de sustancia . No es de extrañar entonces que los devotos de todas partes se le buscará para su criterio fiable y definitiva sobre cualquier asunto de importancia . Incluso muchos de los que fueron colocados en oposición a él finalmente no pudo evitar sentirse encantado . Cuando él mismo una vez le preguntó a uno de esos caballeros de por qué , aun manteniendo este estado de ánimo , que aún continuaba a visitarlo regularmente , el hombre respondió : Debido a su gran inteligencia , sentido común y la naturaleza desinteresada . 00:03:31 La presente selección es de conversaciones informales registrados en el SRI Chaitanya Saraswat Math entre 1982-1985 . El título del libro Corazón y Halo es la propia expresión dulce de Srila Sridhara Maharaja para describir el bhāva y Kanti de Srimati Radharani , el resto predominó supremo, consorte de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna . Una vez, cuando Su Divina Gracia estaba buscando una expresión adecuada para describir sus cualidades internas y externas , los devotos que asisten a su charla en el momento intentaron proporcionar expresiones adecuadas : el estado de ánimo y el brillo , sentir y resplandor , y varias otras versiones se presentó , pero cada vez que Srila Sridhara Maharaja negó con la cabeza , insatisfecho . De repente, con una sonrisa iluminando su rostro , miró hacia arriba y dijo dulcemente : corazón y Halo. 00:04:36 Especialmente ofrecemos nuestros pranams dandavat a Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev- Goswami Maharaj, el sucesor amado Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev- Goswami Maharaj actual Presidente - Acharya de Sri Chaitanya Saraswat Math , en todo el mundo . Bajo su amparo , el afecto y la inspiración, una nueva generación de devotos están floreciendo . Que esta generación saldrá al mundo llevando el mensaje eterno de Srila Sridhara Maharaja por todos los rincones . 00:05:12 Nos gustaría expresar personalmente nuestra gratitud a todos los que han ayudado a este trabajo a través de sus diversas etapas de finalización , especialmente : BA Sripad Sagar Maharaj, Sripad BP Janardan Maharaj, Sripad BC Parvat Maharaj, Śrī Śrutaśravā Prabhu , Śrī Sārvabhāvana Prabhu , Śrī Nabadwip Prabhu , Śrī Jagad - bandhu Prabhu , Śrī Aditi - nandan Prabhu , Śrī Lalitā charana Prabhu , Śrī Narahari Prabhu , Śrīmatī Swarnangi Devi Dasi , Śrīmatī Anupama Devi Dasi , Śrīmatī Sītā Devi Dasi , Śrīmatī Tilaka Devi Dasi y Śrīmatī Dikṣāvatī Devi Dasi . 00:05:59 Pedimos disculpas si algún error de cualquier tipo permanecen en este trabajo a pesar de todos los esfuerzos para erradicarlas. 00:06:07 Hare Krishna Swami BS tridandi Saphala Ekadasi 18 de diciembre 1995 Corazón y Halo Primera parte El alma y el Refugio Supremo La clave está en sus propias manos 00:06:33 No es la conciencia del superior, el mundo subjetivo , y la conciencia del mundo inferior y objetiva. Conexión con el mundo objetivo inferior nos une con la miseria, y la relación con la conciencia superior nos eleva , nos da la verdadera fortuna . Uno de los resultados es de dedicación, y otro es de disfrute. En una palabra : el disfrute es malo, y la devoción es bueno. En el lado de la devoción es el Señor , y en el de disfrute, la miseria. Hay tantas cosas para disfrutar : esta es la fascinación con el infierno , con la reacción . 00:07:20 bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syad daivena naḥ phalati divya- kisora - mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate SMAN dharmārtha - kāma - gatayaḥ samaya - pratīkṣāḥ ( Krishna - karṇāmṛta : 107 ) 00:07:42 En su Kṛṣṇa - karṇāmṛta , Bilvamaṅgal Thåkur dice: bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syāt , Mi Señor, si mi dedicación , mi veneración a Ti es permanente, se encuentra en una etapa de establecimiento , daivena naḥ phalati divya- kisora - mūrtiḥ , y si llega a una altura tal que podemos encontrar divya- kisora - mūrttiḥ , un par de jóvenes que participan en mayor pasatiempo , si podemos llegar hasta el momento, para descubrir los pasatiempos eternos de la Pareja Divina , si podemos llegar hasta este punto - entonces encontraremos , muktiḥ svayaṁ SMAN mukulitāñjali sevate , oh, la instalación de la liberación, la emancipación, con las manos juntas y vendrá a nosotros servirle de cualquier manera que nos gusta. Y , dharmārtha - kāma - gatayaḥ srāmaya - pratīkṣāḥ : dharma , los resultados del sentido del deber ; artha , hacer dinero , y kāma , los objetos de los sentidos de percepción- que están listos y esperando afuera, y cada vez que reciba una llamada vendrán delante de nosotros, ¿Qué es lo que quieres , mi señor , mi señor Esa será nuestra posición : dharma, artha y kāma esperarán afuera, y cuando los llamamos van a presentarse a sí mismos : ¿ Qué quieres que haga Y mukti , liberación, será siempre en movimiento alrededor de nosotros con las manos juntas haciendo el servicio de diferentes tipos , si en nuestra fortuna podemos subir hasta una altura tal de encontrar que Divina Pareja dedica Pasatiempos felices . 00:09:34 Bilvamaṅgal ëhåkur mostró en su vida un ejemplo peculiar : ¿cómo de la casa de la prostituta se fue directo a Vrindavan y obtuvo la gracia de la Entidad Suprema , cómo en su vida fue tan absorto en casi tragado por , la sensualidad de las más bajas tipo , y desde esa posición , en la misma vida que podría elevarse a la etapa más alta de la realización de lo bello . 00:10:06 Mahāprabhu tomó dos libros del sur de la India , uno era Brahma- saṁhitā , y el otro era Kṛṣṇa - karṇāmṛta . Kṛṣṇa - karṇāmṛta es acerca de los pasatiempos de Vrindavana , y Brahma- saṁhitā muestra la base ontológica de lo absoluto , como el Señor de Vrindavana es la más alta concepción de la realidad . 00:10:30 Krsna-lila no es una cuestión de historia . En ocurren eventos de historia , ocurren una vez y no pueden volver a aparecer en cualquier momento. Es un eterno fluir en el que lo que está sucediendo en el pasado nunca vuelva. Hay una expresión la historia se repite , pero que está en la misma naturaleza del caso , no es la realidad , la historia se repite a su naturaleza , pero lo que se ha ido, se ha ido. Una vez que se ha ido , se ha ido para siempre . Pero en Krsna-lila , en el mundo eterno , no es así. Se puede presentar el mismo cada vez , en cada segundo , por lo que es llamado nitya - līlā , eterno Pastimes cruce de la limitación , la jurisdicción de la historia. En la historia, lo pasado está muerto . Pero los pasatiempos del Señor son eternas , nitya , siempre presente . Cada Lila es eternamente presente , Él puede mostrarse en sus formas eternas simultáneamente. Así que en su pasado, presente y futuro , todos los eventos están ocurriendo simultáneamente . Cuando él entra en la arena de Kaṁsa , los diferentes grupos le ven de diferentes maneras. Lo que para una parte de las personas se ve diferente por otra , de acuerdo con su propia naturaleza. Incluso el ciego puede verlo si quiere. Si Él quiere mostrarse a nadie, aunque un ciego puede ver él con claridad, debido a que estos ojos de carne no son necesarios para verle. Por su fuerza de voluntad Él puede revelarse a ninguna persona. Ese fue el caso con Dhṛtarāṣṭra en el Kuru - Sabha. Dhṛtarāṣṭra dijo: Por el momento , mi Señor , restaura mi vista para que pueda ver su maravillosa forma que los otros están viendo y alabando . Usted puede hacer cualquier cosa, por lo que sólo por el momento, retirar mi ceguera . 00:12:44 No es necesario que se quite la ceguera, Dhṛtarāṣṭra ! Digo que me ves y vosotros me veréis . Y por su orden, Dhṛtarāṣṭra vi! Su orden, su deseo es todo. Su sencilla voluntad lo es todo, la causa de toda la existencia . 00:13:07 El Kurus quería ver Draupadī desnudo, pero la apelación de Draupadī le alcanzó y le sancionó tela, y esa tela se convirtió en infinito, de carácter infinito . En la medida de tela que le quitaron , tanto paño mantuvo . Es la voluntad , la Vichara , que es todo. Esta gran potencia de tan alta calidad se encuentra en la Causa Primera . Estamos acostumbrados a pensar : Esto es bueno , esto es malo , y esto es posible, esto es imposible. Estamos acostumbrados a tales consideraciones dentro de nuestras reglas de pensamiento. Pero estas reglas no se aplican en su caso. Toda nuestra experiencia dejará de ocupar incluso una parte muy insignificante de Su Reino. 00:14:02 Es maravilloso. En el ejemplo de Vamanāvatāra se habló de su paso maravilloso, adbutkrama . Con una zancada Se cubrió toda la tierra, y con la próxima Él capturó la totalidad de los cielos. A continuación, necesita un lugar para poner su tercer paso , pero ¿dónde? Es adbutkrāma , él de la maravillosa calma , todos sus pasos son maravillosos. Él es de extrañar, la fuente de toda la maravilla de nuestro diminuto cerebro. Él está aquí , Él también está en todas partes . Con su plena representación está en todas partes , sin embargo, Él está en ninguna parte ! Todo está en él, y no hay nada en él ! Krishna dijo: Trata de entender mi posición peculiar , Arjuna. Él es el misterio de todos los misterios . Incluso nuestra propia alma es asombrosa a nuestra experiencia del mundo : 00:15:08 āścharyavat paśyati kaśchid ENAM āścharyavad vadati tathaiva chānyaḥ āścharyavach Chainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy ENAM veda na chaiva kaśchit ( Bhagavad - gita : 2,29 ) 00:15:26 Ni siquiera sabemos el carácter extraordinario de nuestro propio ser . Se trata de un orden muy alto, pero nuestra atención se enfoca hacia tantas cosas mortales , nos han introducido a , y capturado por el aspecto más malo del mundo. Esta es la consecuencia del estado de ánimo de diversión. Queremos disfrutar , queremos explotar . Un buen explotador es un rey para nosotros! Pero la explotación en sí mismo es degradante , muy media y baja. Esto nos lleva a la posición más baja y nosotros las víctimas de una gran reacción hace . 00:16:10 La explotación y goce : estamos en medio de ellos y no sabemos nada más que disfrutar. Queremos entender cualquier cosa en términos de diversión , estamos en una posición tan sucio, degradado. Sólo disfrute, enjoyment - que es la explotación . Pero para explotar es el tipo más malo de la naturaleza , es odioso, y tenemos que salir de las garras de ese fantasma de la explotación . Y hay otro fantasma : la renuncia, la ociosidad. Pero lo más noble es la dedicación , una vida dedicada. 00:16:55 Hay dos fantasmas , uno de renuncia y la otra de la explotación , y tenemos que salir de esa pesadilla, esa manía , que se basa en nuestra tendencia de medir las cosas sean buenas y malas. En la explotación hay división en regulares e irregulares , o dharma y adharma . 00:17:19 Y luego renuncia. Así que muchos incondicionales de esa concepción recomiendan un cese completo de la vida dinámica . Un punto muerto ! Pero eso no debería ser la perspectiva de un hombre consciente. Hay una parada de muertos a la vida : es que cualquier objetivo de la vida para la sección más sano ? 00:17:41 Una vida de la nobleza , una vida de dedicación , y no sólo la dedicación ordinaria para el medio ambiente , pero la dedicación para el mayor bien - es la forma más elevada de la vida. En la etapa más baja que la dedicación es calculador , en la etapa más alta, espontánea , automática. Y en realidad , no hay alegría. Joy está allí en calidad y cantidad, en todos los sentidos , la vida real está ahí. La vida está ahí, y aquí es la peor sombra , el reflejo pervertido . Y se nos dice , uddhared ātmanātmānam , la clave está en nuestra mano , la libertad por la que podemos asociar con cualquier cosa, buena o mala, y cosechar el resultado en consecuencia. 00:18:36 En última instancia , se nos dice que la clave está en nuestra propia mano, nadie más tiene la culpa de nuestra situación actual . Pero siempre existe la posibilidad de ayuda noble se extienda a nosotros, y tenemos que aceptarlo. Nuestras acciones pasadas también nos influyen a un acuerdo - ya sean grandes eran buenos , malos o de la aspiración eterna , sukṛti . Pero en última instancia, la posibilidad de la acción libre no se toma lejos de nosotros en cualquier momento , incluso si estamos reducidos al nivel de tomar nacimiento como un árbol , también , la libertad está dentro. Es difícil pensar que un árbol ha conseguido la independencia , el libre albedrío , pero está ahí , en una posición suprimida. La libertad está en nosotros también , y podemos tratar en lo posible de comprender cómo es que sí, pero nuestra libertad está también cubierto por tantas condiciones que podemos llegar a pensar que no somos libres , pero se ven obligados por las circunstancias. Pero aún así, tenemos la libertad de nuestra selección de cualquier camino , bueno o malo . Nuestra existencia es muy pequeña, así que nuestra libertad es también pequeño y pobre, pero está ahí . Aunque casi insignificante , existe. Viaje al centro 00:20:11 En general, si toda nuestra actividad se detiene por el clima desfavorable, pensamos Esto es muy malo! Somos hombres de acción , los hombres que explotan el medio ambiente y la naturaleza de reunir un poco de energía . Siempre estamos tratando de recoger un poco de energía para nuestro uso. Esa es nuestra naturaleza. La misma naturaleza de los que viven en este mundo mortal es recoger más y más energía y la riqueza que se puede utilizar en un momento de necesidad. Si no hay ningún obstáculo para ello creemos que es una muy mala circunstancia , en oposición al objeto de nuestra vida. Pero para recordarnos la importancia de nuestra riqueza interior , se nos aconseja que el hombre exterior no nos puede hacer mucho daño al igual que nuestra naturaleza interna , es decir, nuestra apatía reunir más riqueza para la existencia interior , el ser interior . Sea consciente de eso! 00:21:16 La pérdida de las cosas de este mundo mortal no es malo, sino que es todo yendo y viniendo . El propio cuerpo , el centro de toda esta actividad , también se desvanecerá . Entonces, ¿cuál es la necesidad de reunir tanta energía para la conexión corporal ? Por lo tanto, despertar su alma , la persona real dentro ; le buscar y tratar de ayudarlo . Esto es posible sólo con la ayuda del sadhu . 00:21:46 El día en el que no encontramos ningún santo , o tiene cualquier discusión sobre el verdadero propósito de la vida, la vida interior , la sustancia interior, ese día estamos perdiendo. Ser consciente de ello. En todos los aspectos, de cualquier manera posible , la mente de su propia lección , la mente de su propio interés , encontrar su propio yo. Sea unmindful hacia el mundo y las circunstancias externas y sumergirse profundamente en la realidad , el mundo interior . Encuentre su ser interior y el mundo interior donde usted vive , donde su ser interior está viviendo . Trate de encontrar su casa , para ir de vuelta a Dios , de vuelta a casa . Su energía se debe utilizar para volver a casa , y no para vagar en la otra tierra , la tierra de la muerte. Trate de evitar la tierra de la muerte a cualquier precio , siempre tratar de encontrar la tierra eterna , que la tierra a la que perteneces . Trate de entender lo que es su casa y por qué es su casa . Confort en el hogar : ¿qué significa ? Esto significa que nuestro lugar de nacimiento , el lugar donde hemos nacido . 00:23:08 En el Srimad Bhagavatam encontramos este verso : 00:23:12 satām prasaṅgān mama vīrya - saṁvido bhavanti hṛt - karṇa - rasāyanāḥ kathāḥ taj- joṣaṇād āśvapavarga - vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati ( Srimad - Bhagavatam 3.25.25 ) 00:23:33 En la asociación de devotos puros , las discusiones sobre mí son muy agradables y satisfactorio para el oído y el corazón . Estas conversaciones, que están llenos de potencia espiritual , son una fuente de dulzura , y por ese cultivo el camino de la liberación de la vida mundana se abre rápidamente. Luego, gradualmente, se alcanza una fe firme , que en su momento se convierte en el gusto, y verdadero amor por mí. 00:24:04 Esto fue dicho por la encarnación del Señor , Śrī Kapiladeva , a su madre, Devahūti , en respuesta a su pregunta sobre lo que es el verdadero objetivo de la vida y cómo lograrlo . Sucedió de esta manera. Devahūti estaba casada con el sabio Kardama Ṛṣi . Después de pasar algunos años en el disfrute de la vida matrimonial , Devahūti concebido un hijo en su vientre desde el RSI . En la Bhagavad- gita , el Señor dice : prajanaś chāsmi kandarpaḥ , de cupidos , yo soy el que asegura progenie. Y en otro lugar se dice, prajanāya na rataye , la vida matrimonial no es para el disfrute, pero con el propósito de producir una buena descendencia . Así que, cuando se alcanzó el objetivo de su matrimonio , el RSI propuso que se retirara de la vida matrimonial. Le dijo a Devahūti , Usted tiene un hijo en tu vientre, y no es un niño ordinario , el mismo Señor se acerca. . Así que voy a vivir solo para mi propósito superior de la vida Entonces dijo Devahūti , Tengo un buen socio tal; Tengo la suerte de tener un santo como tú como mi marido , pero yo no aprovecho su noble personalidad de aprender algo sobre brahma , acerca del Señor , sobre la necesidad de mi vida interior y su cumplimiento . No pregunté por eso. Yo sólo estaba ocupado para servirle, para satisfacer sus deseos . A pesar de que tenía un noble compañero tales , no utilizar mi fortuna. Ahora yo deseo que tú seas permanecer por algún tiempo y me enseñan , que me ayude en la vida espiritual, y entonces usted puede ir. 00:26:00 Kardama - ṛṣi dijo: Va a recibir ayuda de su hijo. Es el Señor mismo quien viene , no es un niño corriente . Recuerda esto, y con el tiempo usted recibirá esa ayuda espiritual de él . Así que no voy a quedarme , me iré ahora Él se fue, pero pronto el niño apareció y fue criado por Devahūti . . Debido a su gran afecto maternal , sin embargo , como su hijo creció , se olvidó poco a poco lo que su marido le había revelado : que él no era un niño ordinario . 00:26:41 En el transcurso del tiempo , cuando el niño había crecido y un día estaba absorbida, Devahūti recordó , Oh , el estado de ánimo de mi hijo no parece ser común y corriente. Podía entender que Él estaba comprometido en una profunda reflexión , y consideró : Su padre predijo que el Señor aparecerá a través de mí , y ahora veo que es verdad. El estado de ánimo de mi hijo no parece ser mundanos , pero es de lo alto . Su mente está absorta en el pensamiento trascendental . 00:27:15 Luego poco a poco se acercó a Él : Hija, tu padre me ha dicho que no eres un chico normal de este mundo. Usted es divino. Yo quería un consejo espiritual de él, pero él me dijo que usted me aconsejaría . Durante mucho tiempo no le hice caso , pero hoy en día su estado de ánimo me está animando , me está recordando aquellas palabras de su padre y animarme a acercarse a usted para el asesoramiento espiritual. Esté complacido que me aconsejara sobre lo que es la verdad espiritual. ¿Quién soy yo ? ¿Qué es este mundo? ¿Cómo puedo encontrar la dirección correcta de la vida? ¿Quién es el dueño de este mundo, y lo que es mi deber para con Él? Usted no es un chico normal , así que me quieres conocer todas estas cosas a ti, niño Luego de los labios de su hijo llegó este versículo , que figura en el Śrīmad - Bhāgavatam. : 00:28:15 satām prasaṅgān mama vīrya - saṁvido bhavanti hṛt - karṇa - rasāyanāḥ kathāḥ taj- joṣaṇād āśvapavarga - vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati ( Srimad - Bhagavatam 3.25.25 ) 00:28:35 Señor Kapila dijo satām prasaṅgān mama vīrya - saṁvido , Habla de mí , que están llenos de potencia sólo se puede encontrar viniendo de los labios de mis devotos . No sólo las palabras de labios de profundidad, pero las palabras que han logrado tener profundidad , el espíritu , la energía , que representan la realidad salir de los labios de mi verdadero devoto . Estas palabras no son superficiales , pero son sobrecargados con el espíritu, con la vida, y nos pueden animar . Bhavanti hṛt - karṇa - rasāyanāḥ kathāḥ , satisfacen tanto nuestros oídos y nuestro corazón y dan una idea de la alegría espiritual , rasāyanāḥ . Sus palabras están sobrecargados con el éxtasis del mundo espiritual , y color nuestro oído , nuestra mente y nuestro corazón - física, mental, y también en el plano de nuestra alma. Taj- joṣaṇād , escuchando a la fuente real, desde que sādhu , āśvarpavarga - vartmani real, se dirigió hacia el alivio de esta vida mundana. Por un proceso gradual , alcanzamos estas cosas: śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati , primero , śraddhā , cada vez mayor fe ; entonces rati, ligero sabor , entonces tenemos el verdadero amor , bhakti. Por anukramiṣyati , un proceso gradual , somos llevados hacia el dominio superior . 00:30:15 De esta manera, el niño empezó a asesorar a Su madre, Devahūti . Este Devahūti - nandana , Kapila , era el hijo de Kardama - ṛṣi , pero había otro Kapila cuya filosofía sāṅkhya no reconocer a Dios , sino que sólo analiza los elementos materiales , eliminando progresivamente todo lo de la sustancia espiritual . Así que hay dos Kapilas , quienes dieron la filosofía sāṅkhya ( sāṅkhya : enumerar o contar ) : el hijo divino de Kardama - RSI ( Kardama Kapila ) y el otro , Sāṅkhyaka Kapila . Kapila , el hijo de Kardama y Devahūti , dio lo que se conoce como sāṅkhya , pero le ha dado reconocimiento al Señor Supremo , Īśvara , mientras que el ateo Kapila afirmó Īśvara - asiddhe , no hay necesidad de ningún Dios para explicar la existencia de este mundo . Esa es su conclusión. Los nyāyikas ( lógicos ) dicen que debe ser una persona que ha creado este mundo . Este mundo ha sido creado, así que debe haber alguien que lo ha hecho . Su mayor conclusión es que debe haber un creador, y Él es Dios, Īśvara . Pero el Kapila ateo dice , No, no hay necesidad de ningún Dios para explicar la existencia de este mundo material : Īśvara - asiddhe . Su hallazgo , su conclusión , es que no hay necesidad de un creador ; automáticamente todo existe . Sólo son necesarias dos cosas : primero , una partícula de espíritu, y segundo , la materia . Materia y espíritu combinado , Siva y Sakti han creado este mundo . Hay tantas partículas espirituales , como motas de polvo o arena , y por su unión con la materia este mundo está pasando automáticamente. 00:32:26 Una vez , mientras que en el Madras matemáticas , me encontré con un señor de Madhupur que era seguidor de esta escuela de pensamiento. Él era un caballero educado bengalí , y le preguntó: ¿Qué tiene de su guru, que Kapila ? Él dijo: Muchas almas están ahí, Yata jīva , y todo el mundo es un śiva , independientemente de la materia. Le dije: Usted está satisfecho con esta explicación? Sí , estoy satisfecho: . Pāśa baddhaḥ bhavet jīvaḥ , pāśa muktaḥ sadā śivaḥ (el alma mientras acondicionado es jīva , cuando se libera es Siva ) Le dije : ¿Dónde termina la filosofía , la filosofía , la de la escuela Bhāgavata , empieza . ¿Cómo es eso? , Preguntó el caballero . Usted tendrá que explicar de dónde existen estas Sivas . Hay tantas Sivas, como partículas de polvo espiritual, pero ¿no deberíamos pensar que deben estar viviendo en alguna posición , y que no debe existir algún tipo de relación entre ellos? Hay tantos, y algún tipo de relación debe estar allí entre ellos, y ellos también deben estar en un lugar , en alguna posición , algún plano . ¿Y cómo se armonizan entre sí, o son cada uno una unidad independiente , todos los que luchan unos con otros ? Si no es así, ¿cuál es su naturaleza ? El Bhagavata ha llegado a explicar sobre el mukta - jivas , las almas liberadas . Estas almas, que antes eran enfermas , son ahora libres de esa enfermedad . En su estado de salud , ¿qué hacen ? ¿Cuál es su posición, sus características , su naturaleza, su objeto, sus pasatiempos ? Tenemos que saber eso. Así , Bhāgavatam nos ha dado una explicación . 00:34:30 Devarṣi Nārada preguntó Vyāsadeva , Explicar qué es la condición normal y natural de las almas liberadas que no están enfermos. Y eso se ha dado. Hay un centro , y todas las funciones en relación con Él y son todos armonizado juntos. 00:34:51 En el Srimad Bhagavad - gita , el Señor dice : 00:34:55 yat sāṅkhyaiḥ prāpyate stānaṁ tad yogair api gamyate ekaṁ sāṅkhyaṁ cha yogaṁ cha yaḥ paśyati sa paśyati ( Bhagavad - gita 5.5 ) 00:35:10 Él tiene verdadera visión que pueden ver que los sistemas de yoga sāṅkhya y son uno y lo mismo. Una persona está tratando de alcanzar el objetivo final de la eliminación externa , y el otro por la eliminación interna : Este es el cuerpo , es la mente, este es el alma ( ātma ), entonces super- alma ( Paramatma ) , y en adelante. La búsqueda se encuentran . El proceso de eliminación está dentro . Y al que está tratando de llegar a la base. Y la otra , por la eliminación de los elementos del mundo exterior ( tierra, agua, fuego, aire , éter ) es tratar de entender el origen . 00:35:59 Es sāṅkhya : neti , neti , neti , Esto no es, esto no lo es , lo que es dependiente, esto también depende , lo que no es original , ni esto, ni esto. Todos son efectos . Entonces, ¿cuál es la causa? Para preguntar a través del proceso externo es sāṅkhya , y el proceso interno es a través del yoga , pranayama, Pratyāhāra , dhyāna , dhāraṇā , samadhi ( control de la respiración , la retirada de los sentidos de sus objetos , la concentración, la meditación, la plena absorción y trance ) . 00:36:41 Así que con la eliminación de los efectos que entran en contacto con la causa, de lo denso de empezar a lo sutil , y llegar a más y más sutiles planos en la dirección causal. 00:36:56 Este es el proceso en tanto sāṅkhya y yoga. Pero en el comienzo del Śrīmad - Bhāgavatam , Sukadeva Goswami , quien está hablando a Pariksit Maharaj, comienza su charla diciendo que estos dos, sāṅkhya y yoga, así como sva -dharma pariniṣṭhayā ( cumplimiento de deber védico de una) , todas pueden darnos la liberación , pero hay algo más : 00:37:24 etāvān sāṅkhya - yogābhyāṁ sva - dharma- pariniṣṭhayā janma lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa - smṛtiḥ ( Srimad - Bhagavatam 2.1.6 ) 00:37:38 Él dice , etāvān , hasta ahora, por estos procesos , se nos dice nuestra liberación se puede lograr : por sāṅkhya , la eliminación externa, por el yoga , la eliminación interna, y también por la sva -dharma pariniṣṭayā , descargando nuestro deber como se recomienda en el Veda. Para llevar a cabo lo que es el deber correspondiente de uno como se recomienda , sin ningún objetivo o un objeto especial, es niṣkāma (acción libre del deseo personal). Debido a que ha sido informado por el śāstra como mi deber en mi posición actual , lo estoy haciendo , pero de una manera desinteresada , sin ningún fin especial. Como brāhmaṇa , me dicen : Usted debe hacer estas cosas , por lo que estoy haciendo ellos. Como kṣatriya , mi deber es mantener la paz y el control de los malhechores , que es mi deber y lo estoy haciendo . Como vaiśya , me aconsejaron que hacer tal y tal . Como se recomienda en el sastra , estoy haciendo mi deber correspondiente de forma desinteresada , es decir, sin ningún objetivo o interés especial. Todos estos tres procesos - sāṅkhya , yoga y védica nos de impuestos conducen a la liberación ( mukti ) . Pero , janma lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa smṛtiḥ , después de recibir el alivio de las ataduras externas , el cumplimiento de la vida está en el recuerdo de nuestro Señor Narayana, el Creador, y nuestra relación con él. Tenemos que salir de la red que estamos atrapados en , y después de obtener la liberación de este enredo debemos buscar nuestra relación apropiada con la Causa Primera . Quienes somos en nuestra relación con Él? Aquí el Bhāgavata comienza : 00:39:42 etāvān sāṅkhya - yogābhyāṁ sva - dharma- pariniṣṭhayā janma lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa - smṛtiḥ ( Srimad - Bhagavatam 2.1.6 ) 00:39:55 Janma - lābhaḥ significa plenitud de nuestra existencia, nuestro nacimiento ; lābhaḥ significa la ganancia , el cumplimiento , el fin . ¿Qué es eso ? Ante nārāyaṇa - smṛtiḥ , nuestra relación , nuestra reconexión con el centro, el centro de todos los armonización , que debe ser nuestra meta, y el Bhāgavatam viene a decirnos esto. Tantas otras śāstras vienen a darnos la liberación de esta esclavitud externa , pero con el progreso interno , después de cruzar el plano marginal , obtenemos la admisión en el paravyoma , la zona especial , Vaikuṇṭha . Es decir , se obtiene la visa : Virajā , pāya para- vyoma Brahmaloka bhedi . Cogemos el flujo de la corriente que va hacia el centro , es decir la visa. Sāṅkhya , yoga y sva -dharma parinisṭḥayā nos puede dar el pasaporte para salir de la tierra en la que vivimos , pero después de eso , si queremos lograr algo , entonces es necesario un visado. El juicio real del Amor 00:41:15 De acuerdo con las autoridades médicas indias , en el cuerpo de aire , bilis y moco , que corresponden al aire, fuego y agua , tres elementos en el éter que influyen en la tierra. Tierra está influenciado principalmente por el agua, y el agua por el calor , el calor por el aire , y todos están luchando , luchando en éter. Esta es la naturaleza del mundo material . Luego está el mundo mental, la manifestación de la energía mental : Yo quiero esto, yo no quiero eso, me gusta esto, no me gusta eso. Y la inteligencia da sentido a la mente : Don t toma esto, toma eso. Pero es todo dentro de la ahaṅkāra , ego material. Por encima de eso es el alma, que experimenta todo, bueno o malo. Él es llamado puruṣa : 00:42:15 puruṣaḥ sukha - duḥkhānāṁ bhoktṛtve hetur uchyate ( Bhagavad - gita : 13,21 ) 00:42:23 Se ha comprobado que es el ser viviente condicionado , el propio puruṣa que es la causa responsable de los sentimientos de alegría y de dolor que experimenta en este mundo. 00:42:36 Esta es la diferencia entre el espíritu y la materia. La materia, llamada prakṛti , es energía, pero el alma , puruṣa , experimenta el bien y el mal , sino que es la persona que se siente bien o para mal , la tristeza o la felicidad . Él es de la misma naturaleza , y lo que se siente es de otro : 00:42:58 kārya - kāraṇa - kartṛtve hetuḥ prakrtir uchyate ( Bhagavad - gita : 13,21 ) 00:43:06 Sin duda, en este mundo impermanente todo movimiento se produce a través de la calidad intrínseca de la naturaleza material predominó , prakṛti , que es responsable de la causa (la fuerza de los sentidos ) y el efecto (el cuerpo material). 00:43:23 Así que toda la actividad que encontramos aquí , todo movimiento, se debe a que la energía material , y el palpador de todo, el conocedor, que lo concibe , es el alma. El alma es como el ojo , un ojo que ve todo y de todo . 00:43:41 En la filosofía sāṅkhya , esta relación prakṛti -puruṣa ha sido comparada con la de un ciego y un hombre lisiado. Un paralítico puede montar en el hombro de un hombre ciego. El que se mueve ( prakṛti ) , es ciego , y el que está paralizado , que está en el hombro ( puruṣa ) , tiene ojos para ver , y pueden servir de guía . El alma está paralizado , no puede moverse, pero él puede ver . El ciego es el comandante de la energía , que se puede mover aquí y allá , sino que puede llevar, pero él es ciego. De esta manera , el alma es el conocedor , el palpador , la existencia subjetiva , y el aspecto energético es el de la fuerza , prakṛti . Por lo tanto , no es la fuerza y la conciencia. 00:44:36 Estamos tan absortos con la fuerza, sólo requerimos la fuerza , la energía , y hemos olvidado que somos el palpador de esa fuerza ! Ese antena es asombroso , y si tratamos de entender nuestro propio ser , estaremos estupefacto : Oh , ¿qué es esto ? Yo soy de tal naturaleza ! No tengo nada que ver con este mundo de la mortalidad , puedo vivir de forma independiente de este mundo mortal? ¿Es así? 00:45:09 Entonces seremos capaces de entender , además, que existe la Superalma . En el mundo material hay muchos planos diferentes : el mundo del calor , la del agua, del aire. Todo está evolucionando desde un plano más sutil a lo bruto , como la piedra o la madera . Así como hay un desarrollo en este sentido en el mundo material , por lo que en el mundo subjetivo también hay desarrollo, sino hacia arriba, desde el alma a Superalma , a Super- Superalma , de esta manera se produce un desarrollo y es infinito. Y estamos tatastha , marginal , nuestra alma está en la posición marginal , entre mayor y menor , entre el lado sutil y la parte gruesa. La parte superior es eterna , es sat- chit- ānandam , eterno, consciente y feliz, y aquí : asat , achit , nirananda . Es asat , parpadeo , cada minuto se está muriendo , y achit , inconsciente , y nirananda , sin ningún sentimiento de alegría o felicidad. Estas son las respectivas naturalezas de este mundo, y de ese mundo. Y si queremos tener relación con ese mundo , se nos dice que en la posición más alta no es infinita belleza , el amor y el éxtasis. Ese mundo puede venir a nosotros, y puede ser tomada en como uno de los propios miembros de la familia del Señor. Podemos vivir como un miembro de la familia con la mayor entidad de ese mundo ! Mahāprabhu nos dijo que es posible, pero sólo a través del afecto , y no por el conocimiento o comprensión mística. Por el afecto y el amor que le podemos atraer de tal manera que nos puede dar el reconocimiento como miembro de la familia , un lugar muy cercano a él - hasta tal punto que es posible. En la Bhagavad- gita , el Señor dice : 00:47:17 tato māṁ tattvato jñātvā visate poco anantaram ( Bhagavad - gita 18.55 ) 00:47:25 Después de darse cuenta de mi posición adecuada , entran allí, es decir, en mi propia jurisdicción especial, en mi familia. Y el Bhāgavatam dice: 00:47:38 mamātma - cha bhūyāya kalpate vai ( Srimad - Bhagavatam 29.11.34 ) 00:47:45 Llegan tan alto reconocimiento que los califica para vivir conmigo eternamente , como la mía. Si ellos desinteresadamente vienen hacia adelante para satisfacer mí , dejando a un lado todo , ananya bhajana , si quieren de mí solo y nada más, entonces esa es su perspectiva futura . 00:48:05 martyo yadā tyakta - samasta -karma niveditātmā vichikīrṣito me tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno mamātma - cha bhūyāya kalpate vai ( Srimad - Bhagavatam 29.11.34 ) 00:48:22 Sanatana Goswami ha analizado cuál es el verdadero significado de esta expresión ātma - bhūyāya : Mi cuenta, se convierten en Mi cuenta. ¿Cuál es el significado de poseer ? Él dice que significa entrar en su familia , y familia significa que hay una gradación : el siervo de los amigos y de sus asociados , el grupo filial afecto, el grupo de tutores , y entonces el grupo más alto , el de la relación conyugal . 00:48:53 Hay una historia que oí de mi hermano espiritual Vaikānasa Maharaj, quien era un erudito brāhmaṇa de Orissa , sobre un incidente ocurrido en la historia reciente , en relación con el templo de Jagannatha en Puri , donde era costumbre que no khechurānna ( kitri ) utilizado para se ofrecerá al Señor. 00:49:16 Había una vez una incursión por los mahometanos en Orissa , y una de las niñas de la familia real fue secuestrado por el placer de los mahometanos en general , por sus soldados . Más tarde abandonó el estado, pero la chica se quedó en las afueras de una aldea o pueblo, y allí dio a luz a un niño que era un gran devoto . Era una cosa muy peculiar , la chica también era un devoto, pero de alguna manera tenía que pasar por una experiencia tan horrible. Ella dio a luz a un niño y vivía en las afueras de esa ciudad. Cuando creció se utiliza para cocinar kitri , es decir , el arroz y los frijoles cocinados juntos , se hierve en una consistencia semilíquida , y solía ofrecer eso a Jagannath desde lejos. A fuerza de su devoción, Jagannātha tenía que ir allí y aceptar esa oferta kitri . 00:50:17 Un día el muchacho fue quizás el final de su oferta ; Jagannātha tomó la kitri pero el tiempo que entonces era tarde para la ofrenda del templo , así que tuvo que volver corriendo a instalar sí mismo en su posición en el templo , y una partícula de ese kitri estaba en Sus labios. Los pandas, los pujaris ( la clase sacerdotal ) notaron : ¿Qué es esto? ¿Cómo ha sucedido esto? Podemos detectar esta no es la oferta adecuada a Jagannātha ; entonces, ¿cómo es que aquí en sus labios Por lo tanto, se refirió a la líder de los pandas y también buscó, pero no pudo determinar la causa ? . Luego fue llevado al rey y él también lo investigó , ¿Quién ha tomado esta comida y se unta en la boca de Jagannātha ? 00:51:06 Por último, el sacerdote que había estado a cargo en el momento de la oferta de alimentos en el templo fue detenido : Usted es responsable ! Usted fue a cargo del templo en el momento de la oferta de Jagannātha , ¿cómo ha llegado esta cosa impura en su boca ? Usted debe explicar o serás castigado El hombre era inocente y dijo: Yo no sé nada, . No sé nada ! 00:51:33 Entonces, cuando estaba a punto de ser castigado, Jagannath vino en un sueño al rey , así como a los principales sacerdotes : Ese hombre es inocente, no le moleste . En las afueras de la ciudad es Mi devoto . Ofreció que la comida a mí, y yo comí , pero el tiempo era tarde y tenía que regresar rápidamente a ocupar mi puesto en el templo , por lo que mi boca no fue limpiado . Este es el nombre de ese chico. Él está viviendo allí, que es Mi devoto , y he tomado esta comida allí Y fue como consecuencia de la explotación del musulmán de la princesa que este devoto apareció . . Por lo tanto , Krishna -bhakti , la devoción a Krishna , no se preocupa por la formalidad de la pureza o impureza por consideraciones mundanas , sino que es independiente. 00:52:27 Krishna -bhakti es tan poderoso y no se preocupa por nada. Jagannātha aceptó la ofrenda de aquel muchacho que se considera que tienen el peor destino , un destino maldito. La princesa fue tomada por los mahometanos , y su número se publicó en forma de ese niño , por lo que fue la maldición de los malditos . Pero su oferta atrajo Jagannātha tanto. 00:52:53 Por lo tanto , el amor es maravillosamente por encima de todo , superando a todos. Mahāprabhu nos pidió aceptar el camino del amor , lo que significa que da el corazón de uno , uno mismo. Es tan poderoso , nada más puede atraer a Krishna . Es muy voraz de comer este amor, este prema. Vive de prema. Él es el Señor del amor. Ese amor tiene su existencia interior , es la existencia interior de todos nosotros. Él es el Amor personificado , y hay un matiz dentro de nosotros también , y como aves de una pluma , el amor tiene gusto de amor. 00:53:38 Una vez Mahāprabhu , en el momento en que había conquistado y capturado el Kazi , lideraba el partido Sankirtan y se sentía muy cansado. Llegó a Sridhar Pandit , el pobre brāhmaṇa que vendía plátanos en el mercado de alguna manera escasamente ganarse la vida . Sridhar Pandit tenía un pozo , y cerca de una olla de hierro , que se usa para sacar agua . Mahāprabhu comenzó a beber agua del pozo con la olla, que había quedado fuera . Todos los devotos se opusieron , ¿Qué estás haciendo? Este bote se mantiene siempre fuera y está muy sucio . Estamos trayendo un recipiente limpio para su agua potable Mahāprabhu les hizo caso y siguió bebiendo agua de la olla de hierro. Él comentó: Esta es la olla de Mi devoto Sridhar , . Es más pura que cualquier cosa 00:54:37 En la Bhagavad- gita , el Señor dice : 00:54:42 api chet sudurāchāro bhajate mām ananya - bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ( Bhagavad - gita 9.30 ) 00:54:56 Si una persona es un devoto puro que adora a mí exclusivamente , después de haber abandonado el resto de actividades basadas en la explotación y la renuncia, incluso si comete alguna acción abominable, que debe ser considerada como santa. Es ciento por cien puro, porque sus esfuerzos son totalmente en Mi nombre y su determinación se fija en esa decisión . 00:55:23 Esto se debe a que realmente se ha rendido a Krishna es aceptado por él como los suyos, y un alma entregada no debe ser considerado impuro, un transgresor . Así que , ¿cuál es bhajana ? Se trata de una operación del corazón, no de ninguna formalidad. En Kṛṣṇa devoción , Krishna -bhakti , la única consideración es la dedicación del corazón. Krishna quiere eso, y no es ninguna formalidad externa del mundo civilizado o no civilizado. En el caso del Señor Ramachandra también , vemos que aunque en la más alta consideración Él es el director de las leyes morales , Niti , él no pudo contenerse cuando se les ofrece algo con devoción por una señora intocable . Y eso fue después de que ella había tomado primero por sí misma , después de haber tomado algo dulce. Lo que se mantuvo que consideraba más elegante , mantuvo a Rama, y Él aceptó. 00:56:33 Hay otro incidente que ocurrió en la casa de Vidura . Mientras Vidura estaba fuera recogiendo limosnas , Krishna apareció de repente como un huésped en su casa . La esposa de Vidura le recibieron, pero no había nada que ofrecer, sólo algunos plátanos . Así que después de sentándolo muy bien que le dio eso, sino que estaba ofreciendo las cáscaras de plátano a Kṛṣṇa y desechar la fruta en el suelo. Estaba tan aturdido , abrumado por la alegría de descubrir que Kṛṣṇa era repentinamente presente en su casa, que estaba descartando la fruta y le da la pela , y él estaba comiendo ellos. 00:57:17 En ese mismo momento Nārada y Vidura llegó. Vidura exclamó : ¿Qué estás haciendo ? Usted está saliendo de la fruta y dar las cáscaras a mi Señor: Pero Nārada llegó a su alivio : ¡ Ella está desconcertada , pero el que come no es en absoluto perturbado ! Uno podría pensar que él diría , Oh , me da la fruta. ¿Por qué me das las cáscaras ? Pero Él está comiendo sin ninguna preocupación. Entonces Krishna respondió: Yo estoy comiendo ni la fruta ni las cáscaras , pero estoy comiendo lo que es devoción ! Estoy aceptando su devoción . Ni la cáscara de la fruta , ni pueden satisfacer de mí , necesito ni lo uno ni lo otro, pero yo vivo en la devoción , Nārada . 00:58:08 PATRAM puṣpaṁ phalaṁ toyam , yo me bhaktyā prayachchati tad ahaṁ bhakty - upahṛtam , aśnāmi prayatātmanaḥ ( Bhagavad - gita 9.26) 00:58:23 El Señor dice: Acepto todos los productos alimenticios que se ofrecen , pero en realidad no es la misma comida que tomo , sino que es el propósito detrás de esa oferta, el ideal. Es el espíritu de la cosa que me preocupa y no la apariencia exterior . Estoy viviendo en el mundo interior , por lo que con la comida también es la sustancia interior con la que a mí respecta, no la apariencia externa. Por eso se dice , bhāva - grahi - janārdanaḥ : Señor Janārdana ( Krishna ) considera que el estado de ánimo de devoción . devoción no se preocupa por las normas y reglamentos comunes de este mundo material. Sin embargo, en nuestra condición inferior nos aconseja seguir con Archana , y dependiendo de nuestra etapa de realización, lo que pensamos que ser puro que ofrecemos, y lo que es impuro rechazamos . En la etapa preliminar es necesaria para nuestra fortuna, pero a medida que avanzamos estas consideraciones externas se eliminan y los internos se les da cada vez más importancia . 00:59:40 Hay otra historia que ilustra esto. Vrajen Sil fue un gran estudioso de Bengala, un estudioso de la filosofía tan extraordinario que una vez después de haber entregado una conferencia en la Conferencia Mundial de la Filosofía en Roma, el presidente de la reunión le dijo : Yo te tomé por Aristóteles Él fue respetado como Aristóteles, que era un hombre tan docto . Él había sido un estudiante de Scottish Church College de Calcuta y una vez fue tomando un examen allí. Mientras que en la sala de examen , se le dio a las preguntas y papel y comenzó a escribir sus respuestas. Muchas de las preguntas estaban allí, pero él llegó a ser tan absorto en responder a una pregunta en particular que se olvidó de todo lo demás. Tan profundamente involucrado era él para responder a esta pregunta única que pasó todo el tiempo en él y se ignoran todas las demás. Cuando sonó la campana y el tiempo de examen había expirado estaba perplejo en cuanto a qué hacer? Sólo había tratado con una pregunta , pero él dejó su trabajo y se fue . 1:00:51 Fue el estudiante más brillante de la universidad, pero pensaba que su nombre no podía estar en la lista de los candidatos seleccionados porque sólo había respondido a una pregunta de tal vez cinco o seis. Pero aún así fue sigilosamente a venir para ver si se había publicado la lista de los candidatos seleccionados. Hasta que un día se encontró con que su nombre había aparecido en la cabecera de la lista. Él se quedó perplejo : ¿Cómo es esto? Yo sólo traté con una pregunta y estoy a la cabeza de la lista , ¿cómo es posible Así que le preguntó al profesor : Señor , yo había respondido a una sola pregunta , ¿cómo es posible entonces que usted me ha dado el primer lugar ? Oh señor Sil, la respuesta está en el nivel de un becario de investigación , no un estudiante común y corriente , por lo que le dio el primer lugar ! 1:01:43 Así que , esto es como rāga - marg , donde las cosas formales están ignorados y la sustancia extraen . Aunque normalmente el señor Sil debería haber colocado entre los más bajos de los candidatos que no , el profesor era un juez de un tipo audaz y pensó: Oh , la respuesta a una sola pregunta es de tan alta calidad , este estudiante no puede considerarse ser un fracaso . más bien , se le dio la posición más alta . 1:02:12 Por lo tanto , el amor es tal: no le interesa ninguna formalidad en su sentencia real.
Posted on: Tue, 22 Oct 2013 23:26:33 +0000
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