Doble Sincretismo ¿Confusión o Conjunción? - Al leer este título, muchos dirán, que esto no tiene sentido alguno y que esto no es posible que exista, pero en realidad fueron hechos que se dieron con Deidades del panteón Yoruba y el Arará. Algunas deidades del panteón yoruba en Cuba sufrieron este tipo de doble sincretización y el más representativo de todos, es el “Viejito” más querido de nuestra religión Afrocubana: San Lázaro. Muchas veces para los creyentes de una religión, es fácil tratar de buscar comodidades religiosas para justificar y “acomodar” un origen a los nombres que reciben las deidades en Cuba y otras regiones. Es algo a lo que todo ser humano está expuesto cuando le tiene cariño a algo. Lo cierto es, que es muy fácil caer en especulaciones que son meramente religiosas y que la mayoría de las veces están más apoyadas en la tradición que en lo religioso. Por otro lado, muchos Neo tradicionalistas, que fueron unos completos ignorantes y totalmente incompetentes en tradición afrocubana y que creen haber visto una “nueva luz” en Nigeria, han tratado de manchar la imagen de esta Deidad tan querida por todos los miembros de la Tradición Afrocubana sin excepción. Esto pasa con San Lázaro y muchos son los mitos que existen sobre las funciones de este gran Orisha dentro del Panteón Yoruba y el “Arará”. Si analizáramos como personas que vivimos en el siglo XXI, tendríamos que verlas no solo situándonos en tiempo y espacio, citando hechos históricos y no “hechos” tradicionales o religiosos, para que de esta forma se pueda llegar a una conclusión de lo que podría convertirse en una discusión en la cual ambas partes tienen la razón y ambas partes no la tienen, pero donde nadie dará su brazo a torcer. Lo primero que debemos hacer es revisar unos cuantos hechos históricos: 1. Los practicantes religiosos que llegaron a América eran esclavos. 2. Estos esclavos procedían de diferentes tribus y etnias. 3. En aquellos tiempos, la Iglesia Católica contaba con el mecanismo Inquisidor, por lo que las prácticas religiosas de estos esclavos no solo eran prohibidas, sino que también se pagaba con la vida si eran sorprendidos practicándolas. 4. Las tierras de procedencia de Shankpana y de Asojuano, eran de diferentes tribus y etnias, al igual que lo son hasta el día de hoy. 5. La mayoría de los creyentes Neo tradicionalistas que tenemos en América, proceden de Ilé Ife, hoy Nigeria y lo conocen como Shankpanna y Babalú Ayé y que hasta tienen con Tabú mencionar su nombre, y se asocia a la enfermedad y a la muerte. 6. Los que lo llaman Asojuano son los que conocemos como Arará, los cuales procedían de las tierras de Dahomey (Hoy República de Benin y que incluía lo que hoy es Ghana, Costa de Marfil y parte de lo que es Lagos en Nigeria) y para ellos era un sanador, o sea se asocia a la salud y el bienestar. 7. Que es lógico pensar que la religión Afroamericana, no solo se sincretizó con el cristianismo, sino que también sirvió de caldero donde se fundieron creencias de todas las tribus que componían la confederación Yoruba y sus enemigos que llegaron a América. Analizando los hechos expuestos bajo la luz de la razón y no de la pasión religiosa ni de la tradición, nos damos cuenta que los practicantes llegados a América, no gozaban de ningún tipo de libertad física, cultural o religiosa. Siendo que procedían de diferentes tribus, es lógico también pensar que mantenían los nombres originales de sus deidades. Al verse obligados a sincretizar con Santos Católicos, no es extraño que por sus condiciones de esclavitud, se vieran también en la necesidad de fundir o sincretizar deidades entre ellos mismos porque estas les parecieron similares. Tampoco es extraño que muchas deidades de los panteones yoruba, dahometano, Igbomina, egbadó, etc. fueran desapareciendo. Un ejemplo claro de esto, es Aramfé, dios del trueno en Ile Ifé, y Changó, dios del trueno en Oyó. Para los Afroamericanos no existe hoy en día Aramfé, este desapareció por completo y no se conoce para nada su culto en América. De hecho, cuando Oyó conquistó Ile Ifé, hizo desaparecer a esta deidad imponiendo el culto a Changó como parte del tributo que debía pagarle Ifé. Volviendo al tema, esta deidad conocida como Sankpata, Shankpana, Shakpata, Obalu Ayé y Babalú Ayé, por los yoruba y como Asojuano por los Arará, representa las enfermedades, principalmente la viruela y la lepra, pero a pesar de esta similitud, la deidad es percibida de dos formas totalmente diferentes. Analicemos primero el origen de Shankpana o Babalú Ayé y su relación con las enfermedades. El origen Yoruba de esta deidad, lo podemos encontrar en el Ese Ifá del Odu Oggunda Meyi de Ifá Tradicional, veamos: Ese Ifá En el Signo Oggunda Meyi, después que Oloddumare creó a las 401 deidades entre masculinas y femeninas, solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que Orunmila había hecho sacrificio para Aiye y que esta era ya capaz de tener hijos, no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creación, para que les realizase adivinación con el mismo objetivo. Solo Ikú y su esposa Arun estaban enojados con Orunmila, porque este obstaculizaba en Orun su trabajo y no acudieron a él, hasta que un día, por su propia parte, Arun fue donde Orunmila pues ella deseaba tener hijos de Ikú. Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedó embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Así fue como Arun parió a; La convulsión (atapo), la locura (asiere), la infección y a la deformidad (Aroni). De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Ikú y Arun. Todos ellos en Orun eran inofensivos. Pero un día en que todas las deidades por turno iban descendiendo a Aiye, Echu por mandato de Oloddumare trajo a la tierra a todos los hijos de Ikú y Arun introduciéndolos dentro de un inmenso animal. Por otra parte, había un cazador llamado Atapa Olori Ode, que al llegar a la tierra venía con ambiciones desmedidas y fue por adivinación donde Orunmila, que le dijo que debía ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearía un gran desastre a él y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a Atapa Olori Ode y a partir de entonces este comenzó a cazar en abundancia todo tipo de animales. Un día Atapa Olori Ode se encontró con el gran animal traído por Echu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzó a hablarle y le dijo: “No me mates, ¿Qué es lo que deseas?” – Atapa Olori Ode le dijo: “Quiero un palacio y mucho dinero”. El animal le respondió: “Regresa a casa que tus deseos serán cumplidos”. Cuando Atapa Olori Ode regresó, se encontró todo lo exigido al extraño animal, por lo que regresó a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Sucedió lo mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. Unos días después, fue por adivinación donde Orunmila y este le indicó que cesara en sus peticiones, ya que era demasiado y ya él era un rey que tenía suficiente para vivir sin temores. Transcurridos menos de 21 días, Atapa Olori Ode cegado por la ambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifá, fue donde el animal y le exigió ser el dueño de la tierra (Babalú Ayé u Obaluwaye). El animal se negó argumentando que ese poder solo lo podría otorgar el propio Oloddumare. Atapa Olori Ode continuó en su capricho y el animal le dijo: “Si quieres ser en realidad Obaluwaye, entonces lanza tu flecha, pues pensándolo bien solo matándome lo lograrías”. Enseguida Atapa Olori Ode lanzó su flecha y un gran estruendo se sintió en toda la tierra, habían escapado del interior del gran animal todos los hijos de Ikú y de Arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa Olori Ode. Todos los humanos y animales sabedores de que solo Orunmila era respetado por los hijos de Arun e Ikú, por ser él quien les había ayudado a nacer, acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces dictaminó que fueran al bosque recogieran los restos de lo que había quedado de Atapa Olori Ode y que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejándole algunos orificios solamente, que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adorasen como Obaluwaye o Shopono, pues era el título que antes de morir le había sido conferido y que a partir de entonces las enfermedades azotarían a la humanidad. Anotaciones Privadas de Águila de Ifá Esta historia Tradicional Nigeriana descarta dos grandes mitos: 1) Que no existe un fundamento de Babalú Ayé “Lucumí”; 2) Que los Yorubas Tradicionales no usan restos humanos en la confección de atributos religiosos. Obviamente este atributo representa la enfermedad en el mundo y es por ello que los Yoruba, ni siquiera se atreven a mencionar su nombre. Para ellos sería no solo un Tabú, sino también una locura “Coronar” Babalú Ayé. Pero la percepción Dahomeyana de esta deidad, es diferente, veamos: En las creencias Dahomeyanas, los ritos de Curas Medicinales utilizan una maraca compuesta por cascabeles y semillas, a la cual llaman ASON (considerada medicina o maraca medicinal, tomando también en cuenta que los africanos no solo hablan de medicinas físicas, sino también de medicina espiritual, mental y emocional, o sea una religión con un marco Holista). Para ellos, esta Maraca tiene un lenguaje particular que solo son capaces de comprender los iniciados. Esto es muy cierto en lo que concierne a la parte Dahomeyana y que es fundamental en el Voodoo en América. Para las creencias Afrocubanas en particular, esta maraca se confecciona con Güiros Criollos grandes de cuello largo, vaciados y adornados con una malla de cuentas y rellenos de semillas, con el cual se hace música para la deidad. En cuanto a la segunda parte del nombre, WANO, su significado en Dahomey (Dialecto Mbembe) es: “EXTRAÑO HOMBRE DE DIOS”. Si unimos Ason (Medicina como tal) y Wano, tenemos que la traducción literal sería: “El extraño hombre de Dios con la Medicina que Cura”. Otro factor de gran importancia es que Asojuano es considerado por la historia oral de la región de Dahomey (Hoy República de Benin), un personaje histórico quien era un rey NUPE de la región de Tapa (Tákua). Como se puede observar, para los Arará, a pesar que esta deidad está ligada a las enfermedades, esta relación tiene que ver con la Salud o se la curación, motivo por el cual para ellos no es un Tabú ni mucho menos una locura “Coronar” a dicha deidad. Cuando ambas deidades tuvieron su encuentro en Cuba, se vieron las similitudes que estas mantenían hasta en el receptáculo y fueron fundidas en una sola y de ella surgió airosa una de las deidades más adoradas y queridas del Panteón Afrocubano: SAN LÁZARO. Como se puede ver, si se analizan los hechos tomando como base registros históricos, antropológicos y culturales, es fácil deducir lo que sucedió y no tratar de mancharlo, por el solo hecho de ignorar las cosas o por esconder la propia ignorancia, ya que lo censurable y criticable de los Neoradicionalistas, es ponerse a opinar que los Afroamericanos estamos errados en nuestras creencias o procedimientos, en vez de ponerse a estudiar. Lo peor de todo, es que no se dan cuenta del hecho que si fueron incompetentes e ignorantes en tradición Afrocubana, seguirán siendo ignorantes e incompetentes en la tradición Nigerina, porque son incapaces de aprender no importa a que religión se dediquen. Pronto los veremos como pastores evangélicos. Muy fácil es hablar basura desde una oficina en aire acondicionado y en pleno siglo XXI, sin ubicarse en la época en que sucedieron los hechos que transformaron las creencias africanas en América, bajo condiciones brutales e infrahumanas y aun así estos valientes esclavos, salvaron y mantuvieron nuestra Tradición, con astucia, sagacidad e inteligencia.
Posted on: Thu, 28 Nov 2013 23:07:37 +0000
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