It seems to me we can never give up longing and wishing while we are thoroughly alive. There are certain things we feel to be beautiful and good, and we must hunger after them. (George Eliot, The Mill on the Floss) Who am I, why am I here, what is the meaning of life? What is a spiritual life? Many people have become indifferent and have given up asking such questions, as if perhaps there is no answer; or, if there is an answer, it’s not necessary to know it. And how ridiculous and absurd is that? How can we have clear and unambiguous cardinal life goals if we do not know what we are here for – and where we might we going when the time comes to leave? Of course, it can seem easier not to know what it means to live a spiritual life, because not knowing means we do not have to change anything in our lives. Some of us are subconsciously afraid that knowing the answer might mean a change in our present lifestyle. Even though many of us are not happy with our present state, we fear change might be for the worse. Yet we all know what it is to say, “I know this is right and it doesn’t matter what anyone says; this is what I’ve got to do.” Even when such conviction seems to defy logic, we know when it is true for us. Wisdom requires only clarity of thoughts, intellectual prowess. While knowledge is built upon by mind, wisdom comes from deeper realms within and is revelation of our real self. For this reason, wisdom is always very simple. Knowledge can be complicated but wisdom is always simple Many wise people have very intellectual knowledge. It has been said that the greatest truths are the simplest and so are the great men and women. Yet we tend to assume that the most important of all questions must have the complex answers – and probably ones we do not understand. Meanwhile, we are continually missing the simple truths that the mystics keep repeating. Imagine fr a moment that you were the Creator. Would you have made it so difficult to find the meaning of a spiritual life so difficult that someone would have to renounce all attachments and travel on a sacred pilgrimage for many years until, finally arriving in cold mountains, a holy teacher in a dark cave would initiate into the mysteries of life’s meanings and esoteric truths? Or would you make it so simple that the answer would be sitting right in front of them, waiting for the child in them to see it? The saints tell us that the Creator gave this human life for only one cardinal purpose, and that it is to bring to an end our repeated rebirths into this world. Can it be any simpler than that? We have not come to this present birth to face the challenge of improving our personalities, building our stamina, or increasing our knowledge and experience, but rather simply to say goodbye once and for all. It is all about saying goodbye This is a very simple and profound truth: the spiritual life is all about saying goodbye. But, after being in this creation for times immemorial, how to we go about this? Well, first of all, let us look to the lives of saints. They provide us living example of how to lead a spiritual life, saying goodbye to everyone and everything here. They do many of the same things that we do: they eat, sleep, work, spend time with their family and attend to their responsibilities. But they do one more thing all twenty four hours of the day: they remain aware of the divine spirit within – even when tying their shoelaces. That connection with the Holy Spirit within us, can be ours too, if we follow the advice of perfect Master and act upon it. Mystics down the ages have been telling us one very simple fact: they advise us to be rather than to try to become. Within these two words, ‘being’ and becoming’, our whole life is contained. Being is the nature of soul, which is enlightenment; becoming is the nature of mind, which is confusion and ignorance. Our destiny is to be one with the Lord. In fact, we already are, but we cannot yet see it. It is true that water mixed with mud acquires foul smell and cannot call itself pure till it does not evaporate under heat and fall like a raindrop. Through meditation, we can remove the coverings of the soul and prying us free, so that after many ages we can finally realize our true identity. It is only by diligent daily meditation practice that we will slowly come to realize who we really are. To this end, mystics ask us to give at least one tenth of our day to meditation. In this furious rush of this world, we are asked simply to sit and bring scattered mind to focus at eye centre. This little request from the mystics goes against everything this world stands for, but that is because it is the way out of the world, out of all its pain and suffering. Meditation should be our priority Medieval German mystic Meister Eckhart writes that we have been in motion throughout time. We are tired and want to stop; we want to go home, to rest. The end of all motion is rest, peace and contentment, the only rest is that which has no beginning, no end, no motion – and that is the Divine Light. Mystics are offering that final rest. Once they take us into the orbit of His divine embrace, we begin to understand that we have no choice but to come to Him. To live the spiritual life, we must organize our life routine, our days around meditation. Our activities in twenty four should be planned in such a way that they do not scatter our mind so that we can easily focus around during meditation. Our decisions on how to balance work, sleep, and leisure will be based upon the commitment we need to bring to spirituality. If we not fully committed to our meditation practice, then the mind has trapped us, tricking us into a meaningless ritual. But it’s not an easy journey, because it’s not a road we are familiar with. If we are disappointed that we haven’t attained what we had envisaged for, or that meditation feels a hundred times more difficult than we expected, we need to remind the mind that we are traveling not on a path of this world but on a path that takes us out of this world. We should never feel we are back where we were a dozen or so years ago: there is no going back. Meditation, once done, can never be undone; whatever may be its quality or quantity. Meditation is taking us towards our long-forgotten home. So it behooves us carry on taking small steps forward, to convince the mind of the importance of the spiritual life, and to keep faith with our Guru, When difficult things happen in our lives, we must trust in the Master and accept that he will never allow anything to come our way that will not benefit us spiritually in the long run. Keep faith in the Lord The objective of our spiritual life is to go beyond the limited to the unlimited, beyond the ego to the realization of the true self. How can the limited mind understand the unlimited soul? Someone once asked the Mrs. Albert Einstein id she understood her husband’s theory of relativity. She replied that no, she didn’t, but he was her husband so she trusted him in his work. In spirituality our intellect fails miserably – so how are we to comprehend all of this? Well, with mind, we certainly cannot. But when we learn to trust the Lord and our Mentor and realize the mind’s ignorance, we will find ourselves engulfed in Divine Reality. Most of the time, we try to cure our pain from the outside; but when we are aware of the truth and living a spiritual life, we fight instead to go within. And when we go within, life can be magnificent. Inside, the spiritual light is shining. Any day, any time, we can tune in and experience it. It just becomes too silly not to try. मुझे लगता है कि इनसान कभी भी अभिलाषा और इच्छा को पूरी ज़िंदगी में नहीं छोड़ सकता है । ज़िंदगी में कुछ चीज़ें ऐसी हैं जो हमें बेहतर और सुन्दर महसूस होती हैं और उन्हें पाने का हमें यत्न करना चाहिये । (जॉर्ज एलियट, द मिल ऑन द फ्लॉस) मैं कौन हूँ, मैं यहाँ क्यों हूँ, इस ज़िंदगी का क्या मतलब है ? आध्यात्मिक जीवन क्या है ? बहुत लोग यह सवाल पूछ-पूछ कर थक गये और पूछना छोड़ दिया, जैसे कि इन सवालों का ज़बाब नहीं, या फिर अगर ज़बाब है भी, तो इसे जानना इतना अहम नहीं । और यह कितना बेतुका, असंगत और विवेकहीन तर्क है ? हम ज़िंदगी के स्पष्ट लक्ष्य कैसे निर्धारित कर सकते हैं जब हमें यह ही पता नहीं कि हम यहाँ किसलिए आये हैं - और हमको कहाँ जाना है जब हमारा यहाँ से जाने का वक़्त आएगा ? बेशक, आध्यात्मिक जीवन के बारे में न जानना बहुत ही आसान है क्योंकि न जानने का मतलब है कि हमें अपनी मौजूदा ज़िंदगी को बदलने की कोई ज़रुरत नहीं है । हम में से कुछ अपने अवचेतन मन में डरते हैं कि इन सवालों के ज़बाब जानने के बाद हमें अपनी वर्तमान ज़िंदगी में क्रांतिकारी परिवर्तन लाना पडेगा । जब कि हम में से काफी इस वर्तमान ज़िंदगी से संतुष्ट नहीं है फिर भी डरते है कि ज़िंदगी में बदलाव शायद ज़्यादा बुरा होगा । लेकिन हम सब जानते हैं कि यह कहना कितना मिथ्यापूर्ण है, मैं जानता हूँ कि क्या सही है और इससे मुझे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि दूसरा क्या कह रहा है; मैं तो वही करूँगा जो मुझे अच्छा लगता है । यह कथन चाहे तर्कसंगत न हो, फिर भी हमारी अंतरात्मा जानती है कि हमारे लिए सही क्या है । बुद्धिमानी सिर्फ विचारों में स्पष्टता चाहती है , बौद्धिक कौशल नहीं । ज्ञान की उत्पत्ति बुद्धि से होती है पर बुद्धिमता हमारे अंतर की गहराईयों से आती है और हमारे वास्तविक आत्म के रहस्योद्घाटन से आती है । इसी कारणवश, बुद्धि बहुत ही सरल होती है । ज्ञान जटिल हो सकता है पर बुद्धि हमेशा सरल होती है बहुत से बुद्धिमान पुरुषों के पास बहुत ही कम सांसारिक ज्ञान होता है । यह अक्सर कहा जाता है कि ज़िंदगी के महान सत्य बड़े ही सरल होते हैं और उनको जाननेवाले पुरुष और स्त्री भी उतने ही सरल होते हैं । लेकिन हम यह सोच कर चलते हैं कि ज़िंदगी के अहम सवालों का ज़बाब निश्चित रूप से जटिल ही होना चाहिये । इस बीच, हम हमेशा उन सरल सत्य को जानने से चूक जाते हैं जो संत हमेशा हमें बताते रहते हैं । एक क्षण के लिए यह कल्पना करो कि आप खुद ही इस सृष्टि के निर्माता हो । क्या आप अपने प्यारे बच्चों के लिये आध्यात्मिक सत्य को जानना इतना जटिल बनाना चाहोगे कि इनसान को घर-बार त्याग कर, एक लम्बी और दुर्गम तीर्थ-यात्रा कई सालों तक करनी पड़े और फिर वह बर्फीली पहाड़ों को पार करके एक अंधेरी गहरी गुफा में पहुँचे जहां उसे कोई पहुंचा हुआ गुरु मिले जो उसे आध्यात्मिक सत्य के बारे में ज्ञान दे ? या फिर उस आध्यात्मिक सत्य को इतना सरल और सुगम बनाओगे कि उसका ज़बाब इनसान के सामने ही हो बस उसे लगन और प्यार से देखने की ज़रुरत हो ? परमात्मा दयाल है कोई ज़ालिम जल्लाद नहीं जो अपने बच्चे को कष्ट देकर खुश होता है । यह सब कुछ सत्य इस दुनिया से अलविदा कहने जैसा है यह एक सरल सत्य है: आध्यात्मिक ज़िंदगी का सार इस दुनिया से अलविदा कहने में है । लेकिन, इस दुनिया में इतने करोड़ों, अरबों साल रहकर, कैसे इस दुनिया को अलविदा कह सकते हैं? इसका उदाहरण हमें संतो से लेना चाहिये । वे इस सत्य के जीवंत उदाहरण हैं कि कैसे इस दुनिया में रहना है, और कैसे इस दुनिया में रहते हुए अपना निज मन परमात्मा में रखना है और दुनिया और दुनिया की चीज़ों से मन को कैसे उपराम रखना है । गुरु नानक ने दुनिया को दिखाया कि कैसी परिवार में रहते हुए, सांसारिक ज़िम्मेदारियों को निभाते हुए, हर वक़्त निज मन से राम-नाम में लीन होना है । उस राम-नाम से हम भी जुड़ सकते हैं अगर हम संतों की शिक्षा का अनुसरण करें । संत-महात्मा हमें हमेशा से यही सरल सत्य बताते आये हैं: हो जाओ, बनने की कोशिश मत करो । इन्हीं दो शब्दों में ज़िंदगी का सार है - हो जाओ, बनो मत । हो जाना आत्मा का स्वभाव है, जो कि प्रबोधन या आलोकित होना है; बनना मन की प्रकृति है जिसमें अज्ञानता और विभ्रांति है । हमारी किस्मत में ही लिखा है कि हम इतने भटकने के बाद परमात्मा से एकमेक हो जायें । दरअसल हम परमात्मा अभी भी हैं पर हम इसे महसूस नहीं कर पा रहे है । है भी सही, क्योंकि पानी कीचड में मिलकर कीचड जैसी गंदगी और बदबू इख्तयार कर लेता है और तब तक अपने मूल रूप में नहीं आता जब तक वह सूरज की गर्मी से वाष्पित होकर बारिश की निर्मल बूँद का रूप न ले ले । इसी तरह हम ध्यान द्वारा अपने मन पर असंख्य कर्मों के मैल की परतों को हटाते हैं जिससे हम अपने सही स्वरुप - चैतन्य आत्मा - को पहचान सकें । सिर्फ लगातार ध्यान - भजन के द्वारा हम धीरे - धीरे अपने निज स्वरुप को पहचानने लगेंगें । इस परिणाम पर पहुँचने के लिए संत हमें अपने चौबीस घण्टों में से दसवां हिस्सा परमात्मा की याद में बिताने को कहते हैं । इस भयंकर कोलाहल भरी ज़िंदगी में , हमें सिर्फ शांत बैठने और मन को स्थिर रखने को कहते हैं । यह सलाह दुनिया की आम सलाह से मेल नहीं खाती है पर यही एक ज़रिया है इन दुनिया से बाहर निकलने का और सारे दर्द, परेशानियों से निजात पाने का । ध्यान सबसे पहले आता है मध्यकालीन युग के जर्मन सूफी मेस्टर एकहार्ट लिखते हैं कि हम अनंत समय से गतिशील रहे हैं । अब हम थक गए हैं और अब अपने घर जाना चाहते हैं और आराम करना चाहते हैं । सारे समावेदन का अंत है विश्राम और शांति; ऐसा विश्राम जहाँ न आदि है, न अंत है, न गति है - और यही परम चेतन और दिव्य प्रकाश है । परमात्मा पूर्ण गुरु के रूप में आकर हमें यह अंतिम और स्थायी विश्राम का न्यौता दे रहा है । एक बार जब वह हमें दिव्य प्रेमालिंगन के क्षेत्र में ले जाता है, तब हमें बोध होता है कि हमारा कोई विकल्प था ही नहीं बस उसकी शरण में आने के अलावा । आध्यात्मिक जीवन को जीने के लिए हमें यह देखना ज़रूरी है कि हम अपने चौबीस घंटे ऐसे बितायें कि मन भटके नहीं और घूम-फिर कर ध्यान में मन सुगमता से लग जाये । हमारे निर्णय कि कैसे हम अपने कार्य, नींद और आराम को संतुलित रख पाते हैं, आध्यात्म निष्ठां और लगन का मापदंड निर्धारित करेगा । अगर हम पूर्ण लगन और निष्ठा से अपना ध्यान, भजन नहीं करते हैं, तब हमारे आध्यात्मिक क्रियाकलाप महज़ ढोंग है, दिखावा है और मन ने हमें भ्रमित किया हुआ है । लेकिन यह कोई आसान सफर नहीं है, क्योंकि हम इस रास्ते से पूर्ण अनजान हैं । अगर हमें यह निराशा होती है कि हम वो सब कुछ हासिल नहीं कर पाये हैं जिसकी हमें आरज़ू थी, या हमको ध्यान करना हमें सौ गुणा मुश्किल लगता है जितनी कि हमें उम्मीद थी, तब हमें यह ज़रूर याद रखना चाहिये कि हम इस दुनिया के रास्ते पर नहीं चल रहे हैं बल्कि ऐसे रास्ते पर जो हमें इस दुनिया से बाहर ले जाता है । हमें ऐसा कभी नहीं सोचना चाहिए कि हम तो वहीं के वहीं है जो हम दर्ज़नों साल पहले थे । ध्यान-भजन हमें हमेशा आगे ही ले जाता है चाहे हमें इसका बोध न हो । चाहे ध्यान-भजन की गुणवत्ता काम या ज़्यादा हो, चाहे इसकी मात्रा काम-ज़्यादा हो पर इनसान इसको करके आगे ही जाता है, पीछे कभी नहीं लौटता । परमात्मा देह रूप में आकर हमें अपने घर ले जा रहा है जिसे हमने बहुत लम्बे समय से भूला हुआ है । इसलिए हमें चाहिए कि हम निरन्तर चाहे वो छोटे कदम क्यों न हो, आगे बढ़ते जाये; अपने मन को आध्यात्मिक ज़िंदगी का महत्व का यकीन दिलायें और अपने सतगुरु पर पूर्ण विश्वास रखें । अगर हमारी ज़िंदगी में कुछ विषम परिस्थितियां आती है तो उनका बहादुरी से सामना करे और अपना परमात्मा और गुरु पर विश्वास न डोलने दें और यह माने कि वह कभी भी ऐसी चीज़ हमारे रास्ते में नहीं डालेगा जो हमें हमारे आध्यामिक रास्ते में लम्बे समय के दौरान लाभान्वित न करे । परमात्मा और गुरु में विश्वास ज़रूरी है आध्यात्मिक ज़िंदगी का ध्येय है - सीमित से अनंत की तरफ अग्रसर होना, अहं से निज-बोध की तरफ जाना । सीमित मन कैसे असीमित आत्मा को समझ सकता है ? एक बार किसी ने एल्बर्ट आइन्स्टीन की पत्नी से पूछा कि क्या आप अपने पति के सापेक्षता के सिद्धांत (Theory of relativity) को समझती हैं ? तो उन्होनें बोला कि नहीं, वह उसको नहीं समझती हैं पर चूंकि वह उनके पति हैं, उन्हें विश्वास है कि वह ज़रूर कोई बड़ा काम कर रहे हैं । आध्यात्मिक क्षेत्र में हमारी बुद्धि विफल हो जाती है, तो फिर हम कैसे इन सब तथ्यों को समझ सकते हैं ? दरअसल बुद्धि से तो कभी नहीं । लेकिन जब हम परमात्मा और गुरु में विश्वास करने लगेंगें और ध्यान-भजन में लगेंगें तब हमें अपने आप उस दिव्य वास्तविकता से रूबरू हो जायेंगें । अधिकतर समय हम अपने दुःख-दर्द को बाहर से दूर करने की कोशिश करते हैं, लेकिन जब हम परम सत्य का अनुभव करने लगते हैं और आध्यात्मिक जीवन व्यतीत करते हैं, तब हमें पता चलता है कि असली राम-नाम की दवाई हमारे अंतर में हैं । जब हम अंदर जाते हैं और आध्यात्मिक दुनिया में दिव्य प्रकाश का अनुभव करते है तब हमारा जीवन पूर्ण वैभव और देदीप्यमान हो उठता है । तब हम किसी भी दिन, किसी भी समय उस दिव्य दुनिया में विचरण कर सकते हैं और दुनिया के दुःख-दर्द अब उस मालिक का उपहार समझ हम भोगते हैं ।
Posted on: Thu, 25 Dec 2014 00:51:29 +0000
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