O Ki por meio de conceitos Budistas - Koichi Tohei Recebemos nossa forma de vida do Universo em dois elementos: a mente e o corpo. Nós podemos expressar a relação entre eles dizendo que o corpo se move de acordo com o que é ditado pela mente e que a mente expressa ela mesma através do corpo. Os dois são inseparáveis. A continuação da vida humana é impossível com apenas um dos dois, mas quando estão agindo juntos nós somos aptos a manifestar nossas maiores habilidades e nosso poder inato. Há uma história de um velho monge Zen, que enquanto jovem devotou-se às praticas Budistas. Ele era um homem muito fraco com um caso sério de tuberculose, sendo que naquela época isso era considerado inevitavelmente fatal. Durante seu treino budista, o jovem teve um colapso. O médico anunciou que ele estava além de qualquer ajuda, e que ele, em profundo sofrimento, deveria resignar-se à morte. Ele pensou consigo mesmo, então: "É uma grande infelicidade que eu tenha caído doente no meio de meu treinamento, mas se eu devo morrer, eu o farei de modo bravo, sentado na posição de meditação que o monge mostra." Ele se levantou de sua cama, assumiu a posição de Zazen e entrou em um estado de perfeita concentração, e calmamente aguardou a morte. Mas ele não morreu. A morte não veio. Na manhã seguinte ele se levantou e novamente assumiu a posição, e esperou, mas novamente a morte não veio visitá-lo. Dia após dia, ele sentou-se em sua postura de meditação. Porque ele disciplinou-se com a morte constantemente ante seus olhos, em um breve momento sua atitude mental avançou. O monge então decidiu que desde que ele sinceramente esperou a morte, e a morte falhou em vir, ele deveria abandonar a questão de vida e morte de sua mente e deixá-la para que o céu decidisse. Ele também resolveu que enquanto vivesse ele seguiria a disciplina budista com o melhor de sua habilidade. Como ele continuou seus estudos, sem se dar conta, sua tuberculose se foi, e como um famoso monge ele viveu uma vida rica e ensinou outros para além da idade de setenta anos. Resignado com a morte e sentado em meditação ele encontrou o estado de união de mente e corpo, e superou sua grave doença. Aqueles que desejam copiá-lo e praticar a meditação budista na tentativa de curar uma doença séria deveriam ser avisados que nem sempre se consegue a cura, podendo ser o processo muito perigoso. O que acontece muitas vezes é que a doença fica pior nas pessoas que sentam-se em meditação budista devido à atitude insegura "Bem, eu comecei a meditação Budista porque eu ouvi que se você a fizer ficará melhor, mas eu ficaria surpreso se isso ocorresse." É essencial entender que quando alguém unifica sua mente e seu corpo seus poderes inatos de vida começam a operar e que é isso, o poder da vida, que supera a doença. Você precisa entender que nós apenas podemos superar a doença, se nós aprendermos as regras de unificação da mente e do corpo e se nós manifestarmos nosso maior poder de vida pela prática até que todo nosso movimento físico seja corretamente um ou unificado. As coisas que alguém pode fazer quando ele ou ela é sincero, e quando sua mente, corpo e espírito são um, é assombroso. A humanidade recebe poderes inatos do Universo mas não pode usá-los porque não nos é informado como fazê-lo. Só se você aprender as leis da mente e corpo e espírito unidos, e treinar a si mesmo para usar seu inato poder de ser humano em qualquer momento, fortalecendo a si mesmo, você pode alcançar o chamado enviado pelos céus. É preciso entender o quão providencial é o Ki. Se você traça as origens de todas as coisas, chegamos ao ponto em que nada existia. Por outro lado, o nada origina coisa alguma; ou, enfim, é o que pensamos. Zen usa o termo "mu" que significa vazio, mas não um completo vazio; o "mu" do Zen significa um estado no qual apesar de nada existir, ainda há alguma coisa. De um ponto de vista matemático, a entidade básica da matemática é o número um. A terra é um. A pedra é um. Se você reduz à metade, o que resta ainda é o um. Se isso é reduzido infinitamente à metade, nunca chegamos ao zero. Se há o um, a metade disso sempre vai existir. Ki é o infinito acumulado de infinitas pequenas partículas. Deste modo o sol, as estrelas, a terra, plantas, animais, a mente humana, corpo e o espírito são todos nascidos do Ki do Universo. Esse Um é chamado de Dainichi Nyorai no Budismo esotérico japonês ou Mahavaironcana. Do Ki vem o movimento e a calma, a junção e a separação, expansão e contração, e muitas ações mútuas, que dão a presente forma do Universo. O Ki não tem início e não tem fim; como valor absoluto não cresce ou decresce. Nós somos um com o Universo e nossas vidas são parte da vida do Universo. Desde antes do começo do Universo, e mesmo agora, esse valor absoluto existe como um fato concreto dentro do qual nascimento, crescimento, morte e dissolução continuam a ter lugar. Na Ki Society, fazemos uma clara distinção entre oi Ki usado no dia a dia e o Ki Universal - a real essência do Universo. O desenvolvimento de Ki é uma disciplina que ajuda a unidade de mente e corpo e espírito. Em outras palavras o caminho para unir-se é através do Ki. Mas, porque é necessário unir coisas que inatamente são um? Nós precisamos da mente, corpo e espírito funcionais para continuar vivendo neste mundo. O espírito isolado do corpo impede a formação de um todo. Por essa razão, sem aprendermos a alcançar o espírito, estamos isolados do Universo. Para existir neste mundo, a todas as coisas, em um senso amplo, é dado um corpo e um espírito. Uma pedra tem um espírito de pedra, que protege a forma da pedra. O ar tem um espírito de ar que protege sua não forma, protege seus movimentos, e permite que execute sua missão. O Budismo explica isso dizendo que todas as coisas têm uma natureza de Buda. O "choque" é para trazer coisas à um alinhamento "consciente" (Ki consciente) - para nos tornarmos despertos, e ao mesmo tempo colocados como uma parte intrinseca do Universo que está em completa harmonia.
Posted on: Tue, 06 Aug 2013 18:45:56 +0000
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