Tafsir ( EXPLICATION ) de la Surat Al-Fatiha Tafsir de la Surat al Fatiha Par Abdel-Karim al Quchayri (Mort en 465 de lHégire Extrait de son Tafsir du Quran Lataif al-Isharat Abd al-Karim ibn Hawazin al-Qushayri (m. 465H/1074CE) est né près de Nishapur dans la région du Khurasan de ce qui est de nos jours lIran. Il a reçu une éducation islamique complête de lépoque, apprenant par coeur le Quran, étudiant la loi islamique (fiqh) et la théologie Asharite, et devint un disciple du mystique Abu Ali ad-Daqqaq (m. 378/988) ainsi que de Sulami (m.412/1021). Le traité de Qushayri est devenu si populaire que lon sy réfère tout simplement comme le traité de qushairi. Cest peut-être loeuvre classique la plus populaire sur le Sufisme (mystique musulmane), admiré pour sa subtilité, son acuité, et sa clarté. 1] Au nom dAllah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 2] Louange à Allah, Seigneur de lunivers. 3] Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, 4] Maître du Jour de la rétribution. 5] Cest Toi (Seul) que nous adorons, et cest Toi (Seul) dont nous implorons secours. 6] Guide-nous dans le droit chemin, 7] le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés La sourate Al Fatiha a été appelée la Matrice du livre (Ummul Kitab). Or la matrice de toute chose cest son origine et son fondement, et lImam (le guide) de toutes les choses, cest ce qui vient en premier. Et comme cette Sourate renferme des injonctions relatives à la servitude de lhomme (al Ubûdiyya), de léloge de Dieu en vertu de la Majesté de Sa Seigneurie, en plus de Sa perfection quant aux vertus, les obligations légales ne se valident que par Elle. De même, la parole divine, que rapporte le Prophète - que Dieu lui accorde la grâce et la Paix -: «Jai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés », signifie quil sagit de la récitation de cette Sourate qui est devenue aussi la matrice (ou Mère) du Livre et une assise sur laquelle se fondent les prodigues les plus subtils et les merveilles en matière de rapprochement de Dieu et de Son Agrément. Commençons par lexégèse de Sa parole : Bismillâhi al rahmân al rahîm «Au Nom de Dieu, Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux La lettre ba, de la formule Bismillâh (au Nom de Dieu), est une particule dimplication qui signifie ceci : Cest par Dieu que les êtres contingents se sont manifestés et cest par Lui que les créatures sont venues à lêtre pour devenir existantes. Ainsi, il ny a aucun être contingent et créé, aucun être qui advient et qui est ordonné, quil sagisse des essences concrètes, des effets, des poussières, des varia-dons, des pierres, de la terre, des étoiles, des arbres, des traces, des vestiges, des idées, des sensations, des dispositions de sagesse ou des causes dont lexistence nest pas due à Dieu, dont Dieu nest pas Le Roi, dont le commencement nadvient pas de Dieu et dont le retour naboutit pas à Dieu. Cest par Dieu que trouve celui qui affirme lunicité divine. Cest par Dieu que nie celui qui mécroit. Cest par Dieu que celui qui Le reconnaît est devenu connaissant et cest par Lui quest ravalé celui qui a commis des forfaits. Car Dieu a dit Bismillâhi (Au Nom de Dieu) et na pas dit billâh (Par Dieu) pour quon recherche les bénédictions en mentionnant Son Nom, comme le suggèrent certains exégètes, et pour bien marquer la différenciation entre le Bismillâhi (au Nom de Dieu) et le serment billâh (par Dieu) selon dautres (ndt: le ba correspond dans nôtre traduction à AU dans au Nom de Dieu). Il reste que pour les savants que le nom, cest le nommé, tandis que pour ceux qui possèdent la connaissance spirituelle, il sagit darracher les secrets aux entraves et de purifier les coeurs des attaches pour que laffection, accompagnant larticulation du Nom Allah, touche un coeur purifié et un secret intime transparent. Lévocation de ce Verset (cest-à-dire Bismillâhi al rahmân al rahîm Au Nom de Dieu le très Miséricordieux, le tout Miséricordieux) rappelle à dautres que le ba symbolise Sa bonté (birr) envers Ses Amis, que le sin indique Son secret (sirr) avec Ses Élus et le mim représente Sa faveur (mann) pour ceux qui ont mérité Son amitié afin quils sachent que par Sa bonté, ils ont connu Son secret, par Sa faveur pour eux ils ont préservé Son commandement et par Lui - quIl soit exalté -ils ont su Sa véritable valeur. Dautres, en entendant Bismillâh, se rappellent que le ba constitue une exemption de Dieu, - quIl soit exalté - contre tout méfait, que sin indique que Dieu - que Sa toute Puissance soit magnifiée - est prémuni contre tout déficience ou imperfection et que le mim représente Sa gloire - quIl soit exalté et magnifié - en vertu de la magnificence de Sa qualification. Dautres encore se rappellent, en évoquant le ba Sa beauté éclatante, en évoquant le sin, Sa magnificence éblouissante et en évoquant, le mim, Son mulk (royaume). Médite donc attentivement sur tout cela car il te sera utile si Dieu le veut. * * * Sagissant de Sa parole - quIl soit exalté et magnifié - : Al hamdu lillâhi louange à Dieu Sache que la réalité de la louange consiste à magnifier Celui qui est loué en mentionnant Ses attributs Sublimes et Ses actes magnifiques, le lâm qui précède le nom de Dieu (ndt: Ce qui correspond à la particule li dans la transcription du mot arabe lillâhi), indique labsorption dans le genre dans sa totalité. Aussi, toutes les louanges adressées à Dieu, quil soit glorifié, sont faites soit en vertu de la qualification, soit en vertu de la créativité. Ainsi, louange à Lui en vertu de la manifestation de Sa Toute Puissance, que la grâce Lui soit rendue en vertu de la profusion de Ses bienfaits, louange à Dieu en vertu du droit qui Lui revient de par Sa Majesté et Sa Beauté et que la grâce soit rendue à Dieu en vertu de lampleur de Ses faveurs et de la singularité de Sa sagesse. En somme, Sa propre louange de Lui-même, quil soit glorifié, relève des Attributs de Sa perfection, et de Sa Toute Puissance et de Sa Majesté et Sa Beauté sont dictées par le fait quIl mérite les Attributs de la grandeur et de lélévation, et cette louange répond aux qualifications de Puissance et de Majesté. De ce fait, à Lui appartient lexistence éternelle, à Lui appartiennent laffirmation inébranlable de lunicité, lÊtre éternel, lexistence perpétuelle, la Splendeur intemporelle et léloge ininterrompu. A Lui appartiennent louïe et la vue, le décret et les arrêts, la parole et le discours, la puissance et la magnificence, la miséricorde et la générosité, le pouvoir et la majesté. Il est lUnique, le Très Haut. Son orgueil est Son manteau, Sa grandeur est Sa magnificence, Sa gloire est Sa Toute Puissance, Son Etre est Son Essence, Sa pérennité est Sa perpétuité Son éternité est Son intemporalité, Sa permanence est Sa surexistance, Son décret est Son arrêt, Son interdit est Son ordre, Son courroux est Sa miséricorde, Sa volonté est Son bon vouloir et Il est le Roi de par Sa domination contraignante et lUnique dans Son Royaume. Béni soit Dieu le Glorieux ! Sache que les louangeurs (al hâmmidun), qui sont ceux qui pratiquent la louange, se répartissent en plusieurs groupes. Nous citerons ici deux dentre eux : Il y a, dune part, le groupe de ceux qui Lont loué en raison de ce quils ont obtenu de Sa générosité, de Sa sagesse, de Sa protection, de Ses faveurs, de Sa préservation, de Sa bienfaisance et en raison de ce quils ont retenu de Sa bienfaisance et de ce quils ont connu de Sa largesse. Dieu, que Sa mention soit exaltée ; dit : «Si vous comptiez les Bienfaits dAllah, vous ne sauriez les dénombrer » (Coran, Sourate Ibrahim /Verset 34). Il y a dautre part le groupe de ceux qui Lont loué en vertu de ce qui est apparu à leurs coeurs, des merveilles de Ses Dons subtils, de ce quIl a enfoui dans leurs intérieur comme secrets se rapportant à Sa bienveillance et de ce quIl a dévoilé à leurs secrets intimes comme mystères propres. Médite donc sur les particularités de chaque groupe et distingue nettement celui qui Le loue en vertu de Sa puissance et de Sa majesté de celui qui Lui rend grâce en vertu de lexistence de Sa bienfaisance. * * * Sagissant de Sa parole que Sa mention soit exalté : Rabbi al alamina «le Seigneur des mondes » Sache qual rab (le Seigneur) est le maître et que le vocable al `âlamîna signifie toutes les créatures. Dailleurs ce pluriel propre au vocable âlamina vient du fait que ce dernier englobe les êtres intelligents et tout ce qui est inanimé. Ainsi, Dieu, quIl soit Glorifié, est le Maître de toutes les essences concrètes et leur Créateur. Il est aussi Celui qui a existencié les formes et les demeures avec tout ce quelles renferment. Le nom al rab (le Seigneur) sapplique également à léducation des créatures. En effet, Dieu, quIl soit Exalté et Glorifié, est Celui qui éduque lâme des dévots en leur accordant la réussite. Il est Celui qui éduque les coeurs des aspirants en leur accordant la rectitude. Il est Celui qui éduque les esprits des hommes qui possèdent la Connaissance spirituelle en leur inculquant le tawhîd (lunicité divine). Il est Celui qui élève les formes en vertu de lexistence de ses bienfaits, et Il est celui qui élève les esprits en vertu de la vision de la libéralité Pour ce qui est de Sa parole, que Sa mention soit exaltée : Al rahmân al rahîm «Le Tout Miséricordieux; Le Très Miséricordieux », Il sagit de deux noms dérivés de la miséricorde. Or la miséricorde est un attribut éternel qui indique la volonté daccorder les bienfaits. Il faut dire que ces deux noms ont été employés pour indiquer le caractère augmentatif sans distinction entre eux à ce niveau. On a dit aussi que le nom al rahmân (Le Tout Miséricordieux) indique un effet plus intensif et plus performant sur le plan de linformation. Cest pourquoi ce nom, ne sapplique qua Dieu quil soit glorifié, tandis que le nom al rahîm (Le Très Miséricordieux) sapplique à autrui, comme dans cette Parole Divine Il (le Prophète) est bienveillant et miséricordieux envers les croyants » (Coran, 9/128). En vertu de cette distinction on a dit que al rahmân est spécifique comme nom et connu en tant que signifiant et que al rahîm est connu en tant que nom, spécifique en tant que signifiant. Aussi Il est al rahmân parce quIl accorde à tous ce qui rend aisé la manifestation de leur être, et Il est al rahim parce quIl procure aux croyants ce qui est nécessaire pour leur vie intérieure. En somme, Il est al rahmân parce quIl apaise et Il est al rahîm parce quIl procure des signes. Car lapaisement seffectue au moyen de la bonté et la procuration des signes loctroi au moyen des lumières. Médite donc ce que le poète a dit à ce sujet Al rahmân (le Tout-Miséricordieux ) du fait du dévoilement de Son épiphanie. Al rahîm (Le Très-Miséricordieux ) du fait de la bienveillance de Sa protection. Al rahmân par la foi quIl a procurée. Al rahîm par la connaissance quIl a octroyée. Al rahmân par le pardon quIl a accordé. Al rahîm pour lagrément quIl a dispensé. * * * Sagissant de Sa parole, que Sa mention soit exaltée : Mâliki yawmi al dîn : «le Roi du jour du jugement » Al malik est celui qui détient la royauté. Or le royaume de Dieu, quIl soit glorifié et exalté, cest Son pouvoir de créer et dinventer. Ainsi il ny a pas dêtre capable de créer que Lui. En somme. Il est lUnique dans Sa divinité. Il est Le seul dans Son royaume. Car Il est le Maître de lâme des adorateurs quIl a préposés à Son service. Il est le Maître des coeurs des hommes possédant la connaissance spirituelle quIl honore de Sa connaissance. Glorieux et exalté soit-Il car par Sa bienfaisance, Il Sest emparé des coeurs des adorateurs qui, de ce fait, convoitent Ses dons. Par Son pouvoir de ravir les coeurs des muwahhidin (ceux qui affirment lUnicité Divine). Il rend ceux-ci contents de Sa pérennité. Comme Il a fait connaître aux adeptes du tawhîd (laffirmation de lunicité divine ) quIl est leur Maître, ceux ci navaient plus le choix. Ils ont su que le serviteur na aucune possession. Or celui qui na pas de possession na aucun pouvoir. Cest que le pouvoir nappartient qua Dieu. Or celui qui na pas de pouvoir na aucun choix. Ainsi, ils ne peuvent ni se détourner de Son obéissance, ni opposer dobjection à Son pouvoir, ni contester Son libre arbitre, ni oser affronter Son opposition. Quant au yawm al dîn (le jour du jugement), cest le jour de la rétribution et de la Résurrection. Cest aussi le jour de la reddition des comptes et du rassemblement. Ce jour là, Dieu, quIl soit glorifié et exalté, rétribuera chacun comme Il voudra. Au Jour du Rassemblement, il y aura ceux qui seront agréés en vertu de la Grâce de Dieu, quIl soit glorifié, non grâce à de leurs actes et de leursoeuvres. Il y aura ceux qui seront refoulés en vertu de Son jugement, quIl soit glorifié et exalté, non à cause de leurs forfaits. Quant aux ennemis, Il leur demandera des comptes puis les châtiera. Sagissant des Amis (les Saints), Il leur fera des reproches puis les rapprochera. Comme le dit le poète : Des gens qui, sils semparent de nous. Ils nous accorderont généreusement notre affranchissement. * * * Sagissant de Sa Parole : Iyyâka na`budu wa iyâka nastin. «Cest Toi que nous adorons. Cest de Toi que nous implorons lassistance », Elle signifie que nous Tadorons et nous demandons Ton aide. Du reste, le fait de commencer par la mention de Celui qui est adoré, est plus parfait que de débuter par lénoncé de Son Attribut dêtre adoré et dêtre un recours pour procurer lassistance ; cest-à-dire que cette formulation est plus adéquate sur le plan de la signification et plus agréable à entendre. Sache aussi que ladoration consiste à apporter le maximum de ce qui relève de Son champ sémantique en matière de soumission. Autrement dit, cela consiste à se conformer à lOrdre Divin et à observer scrupuleusement les interdits de la loi religieuse. Dailleurs, ladoration indique laccomplissement de leffort et la connaissance, tandis que limploration de lassistance (al istianat) est une quête pour demander laide de Dieu, indiquant ainsi quil sagit dun moyen de sattirer la générosité et les faveurs. Ainsi, grâce à ladoration, la noblesse du serviteur devient manifeste, et grâce à la demande dassistance, la bienveillance en faveur du serviteur devient effective. Autrement dit, comme cest dans ladoration que réside sa noblesse, la demande dassistance constitue une assurance contre sa perdition. Sache également quen apparence, ladoration est une forme dabaissement mais en réalité, elle constitue une marque de gloire et de dignité. Car ladoration est une promenade pour les itinérants, un lieu de délassement pour les aspirants, et elle constitue la prunelle de leurs veux qui apporte la joie à leurs coeurs. Cest à cela que fait allusion du Prophète - que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix - quand il a dit : «détends-nous par la prière, ô Bilal » La demande dassistance, constitue une vénération des marques de Sa générosité, une descente dans le havre de libéralité et elle représente ta soumission au pouvoir de Son arrêt ; tu te diriges ainsi vers Lui avec un immense espoir, tu accélères les pas vers Lui, tu mets en Lui une grande espérance et tu te montres tout à fait confiant dans Sa générosité éternelle. * * * Sagissant de Sa parole, que Sa mention soit exaltée,« ihdinâ al sirâta al mustaqîma» (guide-nous dans le droit chemin) : Al hidâyat hadâ cest la guidance dans la bonne voie, et al mahdi (le guidé) est celui qui connaît Dieu, quIl soit glorifié et exalté. Celui qui préfère Son agrément (à tout) et qui croit en Lui.Dailleurs limpératif dans ce Verset munificent est implicite. Il signifie ceci guide-nous par nous-mêmes, cest-à-dire institue en nous le moyen par lequel nous nous guiderons vers Toi Quant à la signification de la demande quon adresse à Dieu quIl soit glorifié et exalté pour quon soit guidé, elle connote la recherche de la constance et du surplus. Pour ce qui est du sirata al mustaqîm (le droit chemin), cest la voie de la vérité, celle quempruntent les adeptes du tawhîd (affirmation de lunicité de Dieu). Seigneur ! Dirige-nous vers Toi. Sois notre guide ! Rends-nous aisé notre cheminement. Raffermis pour nous nos énergies spirituelles et nos ambitions ! Concentre nos soucis sur Toi et illumine nos coeurs par les premières lueurs de lumière !. Sache également que al sirat al mustaqîm (le chemin droit) est ce qui est attesté et confirmé par le Livre révélé et la sunna. Lhérésie (al bida) ne peut avoir aucun pouvoir sur lui, ni aucun accès à Lui. Car il conduit celui qui le recherche au havre du tawhîd et fait voir, à celui qui sy engage, les effets de la providence et de la générosité pour quil ne croie pas quil est tenu par laccomplissement de leffort. En effet, le Prophète que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix a dit : « Aucun de vous ne sera sauvé par son oeuvre ! Les gens présents se sont demandés Même pas Toi, O Envoyé de Dieu ! Il a dit : Même pas moi, sauf si Dieu me comble de Sa Miséricorde * * * Sagissant de Sa Parole que Sa mention soit exaltée, sirâta alladhîna anamta `alayhim » (la voie de ceux que Tu as comblés par Ta guidance en les dirigeant vers le chemin droit) Ce sont les Saints et les élus, ceux qui ont observé les droits de Dieu, quil Soit exalté au point quils se sont affranchis des machinations de Satan, des aberrations de lâme et des illusions des opinions. On a dit aussi, cest la voie de ceux que Tu as comblés par la contemplation et la recherche de Ton aide par le fait quils se sont lavé les mains de leur propre force et de leur propre puissance, par la vision de leur part du bonheur qui a été décrétée en leur faveur depuis léternité et par la connaissance de Ton tawhîd à propos de ce que Tu décrètes comme joies et peines. On a dit également, cest la voie de ceux que Tu as comblés par lobservance des bonnes règles de la loi religieuse et de ses dispositions pour quils ne transgressent pas les limites de la science et ne négligent rien des prescriptions de la loi religieuse. Sagissant de Sa parole, que Sa mention Soit exaltée ; « ghayri al maghdhoubi alayhim wa lâal dhâllîn » (non de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés) Ceux qui ont encouru la Colère divine (al maghdhoubi alayhîm) ce sont qui ont été frappés de lhumiliation et de lignominie et qui ont été touchés par les méfaits de la perdition. De ce fait, ils se sont préoccupés essentiellement de sattirer leur part du bas monde, ce qui constitue en réalité la marque de leur malheur, car ils simaginent quils suivent quelque chose de sûr. Or il faut savoir quil y a un secret divin dans leur malheur. On a dit aussi ghayri al maghdhoubi alayhim (ceux qui ont encouru Sa colère) parce quils ont oublié la réussite qui vient de Dieu et quils ont fait semblant de ne pas voir le soutien divin (en leur faveur). Wa lâ al dhâllîn (ni des égarés), cest-à-dire ceux qui se sont égarés par rapport à la contemplation de ce qui a été décrété pour eux depuis léternité et de laccomplissement des plans et des arrêts divins. Cela dit, il y a un intérêt subtil sur lequel il convient ici dattirer lattention : le serviteur dit (Amen) au terme de la récitation de cette Sourate al Fatiha. Or il faut savoir que la formule du tamîn le fait de direâmin est une sunna. En effet, le tamîn signifie ceci : Ô Seigneur ! Réponds à nos invocations ! Cest comme sil implique, à travers cette formulation, la réussite des oeuvres et la réalisation des espérances. Ainsi, le serviteur met son pied dans le terrain de lindulgence, sadresse confidentiellement à la Présence de la Munificence avec une langue de supplication et dimploration et se lave les mains totalement devant la Présence de la libéralité de toute force propre, de tout rappel de pouvoir propre et de toute capacité propre. Cest le plus fort moyen pour le serviteur qui aspire à la pauvreté spirituelle, cest de saccrocher à la pérennité de limploration de lassistance divine pour avoir réalisé pleinement lassentiment à lappel au secours Divin. Wa Allahu alam
Posted on: Sun, 03 Nov 2013 05:12:20 +0000
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