. The Birth of Siddhartha MONTHS passed. Then, one day, the queen knew that the time was approaching for her son to be born. She went to King Suddhodana, and she said to him: My lord, I would wander through the happy gardens. Birds are singing in the trees, and the air is bright with flower-dust. I would wander through the happy gardens. But it will weary you, O queen, replied Suddhodana. Are you not afraid? The innocent being that I carry in my womb must be born amid the innocence of budding flowers. No, I will go, O master, I will go into the flower-gardens. The king yielded to Mayas wish. He said to his servants: Go into the gardens and deck them out in silver and in gold. Drape the trees with precious hangings. Let everything be magnificent, for the queen will pass. Then he addressed Maya: Array yourself, to-day, in great splendor, O Maya. Ride in a gorgeous palanquin; let your most beautiful maidens carry you. Order your servants to use rare perfumes; have them wear ropes of pearls and bracelets of precious stones; have them carry lutes and drums and flutes, and sing sweet songs that would delight the Gods themselves. Suddhodana was obeyed, and when the queen reached the palace-gates the guards greeted her with joyous cries. Bells peeled gaily, peacocks spread their gorgeous tail-feathers, and the song of swans throbbed in the air. They came to a wood where the trees were in bloom, and Maya ordered them to set down the palanquin. She stepped out and began wandering about, aimlessly. She was happy. And behold! she found a rare tree, the branches drooping under their burden of blossoms. She went up to it; gracefully extending her hand, she drew down a branch. Suddenly, she stood very still. She smiled, and the maidens who were near her received a lovely child into their arms. At that same moment all that was alive in the world trembled with joy. The earth quivered. Songs and the patter of dancing feet echoed in the sky. Trees of all seasons burst into flower, and ripe fruit hung from the branches. A pure, serene light appeared in the sky. The sick were rid of their suffering. The hungry were satisfied. Those to whom wine had played false became sober. Madmen recovered their reason, the weak their strength, the poor their wealth. Prisons opened their gates. The wicked were cleansed of all evil. One of Mayas maidens hastened to King Suddhodana and joyously exclaimed: My lord, my lord, a son is born to you, a son who will bring great glory to your house! He was speechless. But his face was radiant with joy, and he knew great happiness. Presently he summoned all the Sakyas, and he commanded them to accompany him into the garden where the child had been born. They obeyed, and, with a host of brahmans in attendance, they formed a noble retinue as they gravely followed the king. When he came near the child, the king made a deep obeisance, and he said: Do you bow as I bow before the prince, to whom I give the name Siddhartha.They all bowed, and the brahmans, inspired by the Gods, then sang: All creatures are happy, and they are no longer rough, those roads travelled by men, for he is born, he who gives happiness: he will bring happiness into the world. In the darkness a great light has dawned, the sun and the moon are like dying embers, for he is born, he who gives light: he will bring light into the world. The blind see, the deaf hear, the foolish have recovered their reason, for he is born, he who restores sight, and restores hearing, and restores the mind: he will bring sight, he will bring hearing, he will bring reason into the world. Perfumed zephyrs ease the suffering of mankind, for he is born, he who heals: he will bring health into the world. Flames are no longer pitiless, the flow of rivers has been stayed, the earth has trembled gently: he will be the one to see the truth. Kelahiran Siddhartha BULAN berlalu . Kemudian , suatu hari , sang ratu tahu bahwa saat itu mendekati anaknya untuk dilahirkan . Dia pergi ke Raja Suddhodana , dan dia berkata kepadanya : Tuanku , saya akan berjalan melalui kebun bahagia. Burung bernyanyi di pohon-pohon , dan udara cerah dengan bunga - debu . Saya akan berjalan melalui kebun bahagia. Tapi itu akan melelahkan Anda , O Ratu, jawab Suddhodana . Apakah kamu tidak takut ? Para makhluk yang tidak bersalah yang saya bawa di dalam rahim saya harus dilahirkan di tengah kepolosan bunga tunas . Tidak, aku akan pergi , O tuan, saya akan pergi ke kebun bunga . Raja menyerah pada keinginan Maya . Dia berkata kepada para pegawainya : Pergilah ke kebun dan deck mereka perak dan emas . Menggantungkan pohon dengan hiasan berharga . Biarlah segala menjadi luar biasa , karena sang ratu akan berlalu . Lalu ia berbicara Maya : . Array sendiri , -hari , dalam kemuliaan yang besar , O Maya Naik di tandu cantik; membiarkan gadis yang paling indah Anda membawa Anda Order hamba-hambamu untuk menggunakan parfum langka , . Telah mereka memakai tali mutiara dan gelang dari batu mulia , memiliki mereka membawa kecapi dan seruling dan drum , dan menyanyikan lagu-lagu manis yang akan menyenangkan para dewa sendiri . Suddhodana dipatuhi , dan ketika ratu mencapai istana - gerbang penjaga menyambutnya dengan teriakan gembira . Bells kupas riang , burung-burung merak menyebar cantik ekor - bulu mereka , dan nyanyian angsa berdenyut di udara . Mereka datang ke kayu di mana pohon-pohon yang mekar , dan Maya memerintahkan mereka untuk meletakkan tandu . Dia melangkah keluar dan mulai berkelana , tanpa tujuan . Dia senang . Dan lihatlah ! ia menemukan pohon langka , cabang-cabang terkulai di bawah beban mereka bunga . Dia pergi ke sana , anggun mengulurkan tangan , dia menarik ke bawah cabang . Tiba-tiba , dia berdiri diam . Dia tersenyum , dan gadis-gadis yang berada di dekat dia menerima anak indah ke tangan mereka . Pada saat yang sama semua yang hidup di dunia ini gemetar dengan sukacita . Bumi bergetar . Lagu dan derai kaki menari bergema di langit . Pohon all seasons meledak menjadi bunga , dan buah matang tergantung dari cabang-cabang . A murni , cahaya tenang muncul di langit . Sakit itu menyingkirkan penderitaan mereka . Lapar puas . Mereka kepada siapa anggur telah memainkan palsu menjadi mabuk . Gila pulih alasan mereka , yang lemah kekuatan mereka , kaum miskin kekayaan mereka . Penjara membuka gerbang mereka . Orang fasik yang dibersihkan dari segala kejahatan . Salah satu gadis Maya bergegas Raja Suddhodana dan berseru dengan gembira : Tuanku , Tuanku , seorang putra telah lahir bagimu , seorang putra yang akan membawa kemuliaan besar untuk rumah Anda Dia berkata-kata . Tapi wajahnya berseri-seri dengan sukacita , dan ia tahu kebahagiaan besar . Saat ia memanggil semua Sakya, dan ia memerintahkan mereka untuk menemaninya ke taman di mana anak telah lahir . Mereka patuh , dan , dengan sejumlah brahmana yang hadir , mereka membentuk sebuah rombongan yang mulia karena mereka serius mengikuti raja . Ketika ia sampai anak , raja membuat hormat yang mendalam , dan dia berkata : Apakah Anda membungkuk saat aku bersujud di hadapan sang pangeran , kepada siapa saya memberikan nama Siddhartha . Mereka semua membungkuk , dan para brahmana , terinspirasi oleh Dewa , kemudian menyanyikan : Semua makhluk bahagia, dan mereka tidak lagi kasar , jalan-jalan bepergian dengan laki-laki , karena ia lahir , dia yang memberi kebahagiaan : . ia akan membawa kebahagiaan ke dunia Dalam kegelapan cahaya besar telah tiba , matahari dan bulan seperti sekarat bara , karena ia lahir , dia yang memberi terang : ia akan membawa cahaya ke dunia buta melihat , orang tuli mendengar , orang bodoh telah pulih alasan mereka , karena ia lahir , dia yang . mengembalikan penglihatan, dan mengembalikan pendengaran , dan mengembalikan pikiran : . ia akan membawa penglihatan , ia akan membawa pendengaran , ia akan membawa alasan ke dunia Zephyrs Perfumed meringankan penderitaan umat manusia , karena ia lahir , dia yang menyembuhkan : ia akan membawa . kesehatan ke dunia Flames tidak lagi kejam , aliran sungai telah tinggal , bumi telah bergetar lembut : ia akan menjadi orang yang melihat kebenaran . 12. Siddhartha Leaves His Fathers Palace HE called his equerry, fleet Chandaka. Bring me my horse Kanthaka, at once, said he. I would be off, to find eternal beatitude. The deep joy I feel, the indomitable strength that now sustains my will, the assurance that I have a protector even though I am alone, all these things tell me that I am about to attain my goal. The hour has come; I am on the road to deliverance. Chandaka knew the kings orders, but he felt some superior power urging him to disobey. He went to fetch the horse. Kanthaka was a magnificent animal; he was strong and supple. Siddhartha stroked him quietly, then said to him in a gentle voice: Many times, O noble beast, my father rode you into battle and defeated his powerful enemies. To-day, I go forth to seek supreme beatitude; lend me your help, O Kanthaka! Companions in arms or in pleasure are not hard to find, and we never want for friends when we set out to acquire wealth; but companions and friends desert us when it is the path of holiness we would take. Yet of this p. 61 am I certain: he who helps another to do good or to do evil shares in that good or in that evil. Know then, O Kanthaka, that it is a virtuous impulse that moves me. Lend me your strength and your speed; the worlds salvation and your own is at stake. The prince had spoken to Kanthaka as he would have to a friend. He now eagerly climbed into the saddle, and he looked like the sun astride an autumn cloud. The horse was careful to make no noise, for the night was clear. No one in the palace or in Kapilavastu was awakened. Heavy iron bars protected the gates of the city, an elephant could have raised them only with great difficulty, but, to allow the prince to pass, the gates opened silently, of their own accord. Leaving his father, his son and his people, Siddhartha went forth from the city. He felt no regret, and in a steady voice, he cried: Until I shall have seen the end of life and of death, I shall not return to the city of Kapila. 12 . Siddhartha Daun Palace Bapa-Nya HE disebut equerry nya , armada Chandaka . Bawakan aku kudaku Kanthaka , sekaligus, katanya . Aku akan pergi , untuk menemukan kebahagiaan abadi . Kegembiraan mendalam saya merasa , kekuatan gigih yang sekarang menopang kehendak saya , jaminan bahwa saya memiliki pelindung meskipun saya sendiri , semua hal ini memberitahu saya bahwa saya akan mencapai . tujuan saya Cukuplah , saya di jalan menuju pembebasan . Chandaka tahu perintah raja , tapi ia merasa beberapa kekuatan superior mendesak dia untuk taat . Dia pergi untuk mengambil kuda . Kanthaka adalah hewan megah , dia kuat dan lentur . Siddhartha membelai dia diam-diam , lalu berkata kepadanya dengan suara lembut : Banyak kali , O binatang mulia , ayah saya naik Anda ke dalam pertempuran dan mengalahkan musuh-musuh yang kuat To- hari , aku pergi keluar untuk mencari kebahagiaan tertinggi , . ! Meminjamkan bantuan Anda , O Kanthaka sahabat di lengan atau dalam kesenangan tidak sulit untuk menemukan , dan kami tidak pernah ingin untuk teman-teman ketika kami berangkat untuk memperoleh kekayaan , tetapi sahabat dan teman-teman meninggalkan kami ketika itu adalah jalan kekudusan kita akan mengambil namun ini aku pasti: . dia yang membantu lain untuk berbuat baik atau melakukan . saham jahat di baik yang atau kejahatan yang Tahu kemudian , O Kanthaka , bahwa itu adalah dorongan yang berbudi luhur yang bergerak saya Pinjamkan aku kekuatan dan kecepatan Anda, . . keselamatan di dunia dan Anda sendiri yang dipertaruhkan Sang pangeran telah berbicara dengan Kanthaka karena ia harus ke teman . Dia sekarang bersemangat naik ke pelana , dan dia tampak seperti matahari mengangkang awan musim gugur . Kuda berhati-hati untuk tidak membuat suara , untuk malam jelas . Tak seorang pun di istana atau di Kapilavastu terbangun . Jeruji besi Heavy melindungi gerbang kota , gajah bisa mengangkat mereka hanya dengan kesulitan besar , namun , untuk memungkinkan pangeran untuk lulus , gerbang dibuka diam-diam , atas kemauan sendiri . Meninggalkan ayahnya , anaknya dan orang-orangnya , Siddhartha pergi keluar dari kota. Dia merasa tidak ada penyesalan , dan dengan suara mantap , dia menangis : Sampai aku harus telah melihat akhir kehidupan dan kematian , saya tidak akan kembali ke kota Kapila . 8. Sariputra and Maudgalyayana TWO young brahmans, Sariputra and Maudgalyayana, were living at that time in the city of Rajagriha. They were intimate friends and were both pupils of the hermit Sanjaya. To each other they had made this promise: Whichever one of us first obtains deliverance from death will immediately tell the other. One day, Sariputra saw Asvajit collecting alms in the streets of Rajagriha. He was struck by his pleasant countenance, his noble and modest demeanor, his quiet and dignified bearing. He said to himself: Verily, there is a monk who, already in this world, has found the sure path to saintliness. I must go up to hip; I must ask him who his master is and what law he obeys. But then he thought: This is not the proper time to question him. He is collecting alms; I must not disturb him. I shall follow him, and when he is satisfied with the offerings he has received, I shall approach and speak to him. p. 142 The venerable Asvajit presently stopped asking for alms. Then Sariputra went up to him and greeted him in a friendly manner. Asvajit returned Sariputras greeting. Friend, said Sariputra, serene is your countenance, clear and radiant your glance. Who persuaded you to renounce the world? Who is your master? What law do you obey? Friend, replied Asvajit, that great monk, the son of the Sakyas, is my master. What does your master say, friend; what does he teach? Friend, I left the world but recently; I have known the law only a short time; I can not expound it at great length, but I can give you briefly the spirit of it. Do, friend, cried Sariputra. Say little or say much, as you please; but give me the spirit of the law. To me the spirit only matters. The venerable Asvajit spoke this one sentence: The Perfect One teaches the cause, the Perfect One teaches the ends. Sariputra rejoiced at these words. It was as if the truth had been revealed to him. All that is born has an end, he thought. He thanked Asvajit, and, filled with hope, he went to find Maudgalyayana. Friend, said Maudgalyayana when he saw p. 143 [paragraph continues] Sariputra, friend, how serene is your countenance! How clear and radiant your glance! Have you obtained deliverance from death? Yes, friend. Near Rajagriha, there is a master who teaches deliverance from death. Sariputra told of his encounter, and the two friends decided to go to the Blessed One. Their master, Sanjaya, tried to dissuade them. Stay with me, said he; I will give you a position of eminence among my disciples. You will become masters and be my equals. Why should we want to be your equals? Why should we disseminate ignorance? We know now what your teaching is worth. It would make us masters of ignorance. Sanjaya continued to urge them; suddenly, warm blood gushed from his mouth. The two friends drew back in horror. They left and went to the Buddha. Here, said the Master as he saw them approach, here are the two men who will be the foremost among my disciples. And he joyfully welcomed them to the community. . Sariputra dan Maudgalyayana DUA brahmana muda , Sariputra dan Maudgalyayana , hidup pada waktu itu di kota Rajagriha . Mereka adalah teman akrab dan sama-sama murid dari pertapa Sanjaya . Satu sama lain mereka telah membuat janji ini : . Siapa pun dari kami terlebih dahulu memperoleh pembebasan dari kematian akan segera memberitahu yang lain Suatu hari , Sariputra melihat Asvajit mengumpulkan sedekah di jalan-jalan Rajagriha . Dia terkesan dengan wajah menyenangkan itu , sikap mulia dan sederhana nya , bantalan tenang dan bermartabat nya . Ia berkata kepada dirinya sendiri : Sesungguhnya , ada seorang bhikkhu yang , sudah di dunia ini , telah menemukan jalan pasti untuk kesucian saya harus pergi ke pinggul ; . Aku harus bertanya padanya siapa tuannya dan apa ia mematuhi hukum . Tapi kemudian ia berpikir : Ini bukan waktu yang tepat untuk menanyainya Ia mengumpulkan sedekah ; . Aku tidak boleh mengganggunya saya akan mengikutinya , dan ketika ia puas dengan persembahan yang ia terima , saya akan mendekati dan berbicara dengan dia . . Terhormat Asvajit saat berhenti meminta sedekah . Kemudian Sariputra mendekatinya dan menyapanya dengan ramah . Asvajit kembali Sariputra salam . Teman , kata Sariputra , tenang adalah wajah Anda , pandangan Anda jelas dan bercahaya . Siapa yang membujuk Anda untuk meninggalkan dunia? Siapa tuanmu ? Hukum apa yang Anda taat? Teman , jawab Asvajit , bahwa biksu besar , putra Sakya , tuanku itu. Apa tuanmu mengatakan , teman , apa yang diajarkan? Teman , aku meninggalkan dunia tetapi baru-baru ini , saya tahu hukum hanya dalam waktu singkat , saya tidak bisa menjelaskannya panjang lebar, tapi saya bisa memberi Anda singkat semangat itu . Do , teman , teriak Sariputra . Katakanlah sedikit atau banyak bicara , seperti yang Anda tolong , tetapi memberi saya semangat hukum Bagi saya roh hanya masalah . . Terhormat Asvajit berbicara satu kalimat ini : The Perfect One mengajarkan penyebabnya, Sempurna mengajarkan ujungnya. Sariputra bersukacita mendengar kata-kata ini . Seolah-olah kebenaran telah diwahyukan kepadanya . Semua yang lahir memiliki akhir , pikirnya. Dia mengucapkan terima kasih Asvajit , dan , penuh dengan harapan , ia pergi untuk mencari Maudgalyayana . Teman , kata Maudgalyayana ketika ia melihat Sariputra , teman , bagaimana tenang adalah wajah Anda ! Bagaimana pandangan Anda jelas dan bercahaya ! Apakah Anda memperoleh pembebasan dari kematian? Ya , teman . Near Rajagriha , ada seorang guru yang mengajarkan pembebasan dari kematian . Sariputra menceritakan pertemuannya , dan dua orang teman memutuskan untuk pergi ke Bhagava . Tuannya , Sanjaya , mencoba menghalangi mereka . Tinggallah bersamaku , katanya , Saya akan memberikan posisi keunggulan antara murid-muridku Anda akan menjadi master dan menjadi sama dengan saya. . Mengapa kita harus ingin menjadi sama dengan Anda? Mengapa kita harus menyebarkan kebodohan ? Kita tahu sekarang apa mengajar Anda bernilai . Ini akan membuat kita tuan dari kebodohan . Sanjaya terus mendesak mereka, tiba-tiba , darah hangat menyembur dari mulutnya . Kedua teman mundur ngeri . Mereka meninggalkan dan pergi ke Buddha . Di sini , kata Sang Guru sambil melihat mereka pendekatan , di sini adalah dua orang yang akan menjadi yang terdepan di antara murid-muridku . Dan dia gembira menyambut mereka kepada masyarakat . 17. The Meal at Cundas THE Master and his disciples stopped at Pava, in the garden of Cunda, the blacksmith. Cunda came and paid homage to the Master, and said to him: My Lord, do me the honor of taking your meal at my home, to-morrow. The Master accepted. The next day, Cunda had pork and other delicacies prepared for his guests. They arrived and took their seats. When the Master saw the pork, he pointed to it and said: No one but me could eat that, Cunda; you must keep it for me. My disciples will partake of the other delicacies. When he had eaten, he said: Bury deep in the ground what I have left untouched; the Buddha alone can eat of such meat. Then he left. The disciples followed. They had gone only a short distance from Pava when the Master began to feel weary and sick. Ananda grieved, and he cursed Cunda, the blacksmith, for having offered the Master this fatal meal. Ananda, said the Master, do not be angry p. 283 with Cunda, the blacksmith. Great rewards are reserved to him for the food he gave me. Of all the meals I have ever had, two are most deserving of praise: the one that Sujata, and the other that Cunda, the blacksmith, served to me. He overcame his weariness and presently he reached the banks of the Kakutstha. The river was peaceful and pure. The Master bathed in the limpid waters. After the bath, he drank, then went to a mango grove. There, he said to the monk Cundaka: Fold my cloak in four, that I may lie down and rest. Cundaka cheerfully obeyed. He quickly folded the cloak in four and spread it on the ground. The Master lay down, and Cundaka sat beside him. The Master rested a few hours. Then he set out again, and he finally arrived at Kusinagara. There, on the banks of the Hiranyavati, stood a pleasant, peaceful little wood. The Master said: Go, Ananda, and prepare a couch for me between two twin trees. Have the head to the north. I am ill, Ananda. Ananda prepared the couch, and the Master went and reclined on it. . The Meal di Cunda THE Guru dan murid-muridnya berhenti di Pava , di taman Cunda , pandai besi . Cunda datang dan memberi penghormatan kepada Sang Guru , dan berkata kepadanya : Ya Tuhanku , apakah saya kehormatan mengambil makanan Anda di rumah saya , besok . Guru yang diterima . Keesokan harinya , Cunda memiliki daging babi dan makanan lezat lainnya yang disiapkan untuk para tamu . Mereka tiba dan mengambil tempat duduk mereka . Ketika Guru melihat daging babi , ia menunjuk dan berkata : Tidak ada seorang pun kecuali aku bisa makan itu, Cunda , Anda harus menyimpannya untuk saya murid saya akan mengambil bagian dari makanan lezat lainnya . . Ketika ia makan , ia berkata: Kubur jauh di dalam tanah apa yang telah saya tersentuh , Sang Buddha sendiri bisa makan daging seperti itu. Lalu ia pergi . Para murid mengikuti . Mereka telah pergi hanya jarak pendek dari Pava ketika Guru mulai merasa lelah dan sakit. Ananda sedih , dan ia mengutuk Cunda , pandai besi , karena telah ditawarkan Guru makanan yang fatal ini . Ananda , kata Sang Guru , jangan marah dengan Cunda , pandai besi . Manfaat yang besar dicadangkan kepadanya untuk makanan yang dia memberi saya . Dari semua makanan yang pernah saya miliki , dua yang paling layak pujian : salah satu yang Sujata , dan lainnya yang Cunda , pandai besi , disajikan kepada saya . Dia mengatasi kelelahannya dan saat ia mencapai tepi Kakutstha . Sungai adalah damai dan murni . Master mandi di air jernih . Setelah mandi , dia minum , kemudian pergi ke hutan mangga . Di sana, ia berkata kepada biksu Cundaka : Lipat jubahku dalam empat , supaya aku berbaring dan beristirahat . Cundaka riang ditaati . Dia segera melipat jubah dalam empat dan tersebar di tanah . Sang Guru berbaring , dan Cundaka duduk di sampingnya . Guru beristirahat beberapa jam . Kemudian ia berangkat lagi , dan dia akhirnya tiba di Kusinagara . Di sana, di tepi Hiranyavati , berdiri menyenangkan , kayu kecil damai . Guru berkata : Pergilah , Ananda , dan mempersiapkan sofa bagi saya di antara dua pohon kembar . Memiliki kepala ke utara . Saya sakit , Ananda . Ananda menyiapkan sofa , dan Guru pergi dan berbaring di atasnya . The Buddha Enters Nirvana IT was not the season for trees to bloom, yet the two trees that sheltered the Master were covered with blossoms. The flowers fell gently upon his couch, and from the sky, sweet melodies slowly drifted down. The Master said to pious Ananda: See: it is not the season for flowers, yet these trees have bloomed, and the blossoms are raining down upon me. Listen: the air is joyous with the songs that the happy Gods are singing in the sky in honor of the Buddha. But the Buddha is paid a more enduring honor than this. Monks, nuns, believers, all those who see the truth, all those who live within the law, they are the ones that do the Buddha supreme honor. Therefore you must live according to the law, Ananda, and, even in the most trivial matters, you must follow the sacred path of truth. Ananda was weeping. He walked away, to hide his tears. He thought, For many misdeeds I have not yet been forgiven, and I shall be guilty of many more misdeeds. Oh, I am still far from the saintly goal, and he who took pity on me, the Master, is about to enter nirvana. The Master called him back and said: Do not grieve, Ananda, do not despair. Remember my words: from all that delights us, from all that we love, we must one day be separated. How can that which is born he other than inconstant and perishable? How can that which is born, how can that which is created, endure for ever? Long have you honored me, Ananda; you have been a devoted friend. Yours was a happy friendship, and you were faithful to it in thought, in word and in deed. You have done great good, Ananda; continue in the right path, and you will be forgiven your former misdeeds. Night came on. The inhabitants of Kusinagara had heard that the Master was reclining under two twin trees, and they came in great crowds to pay him homage. An aged hermit, Subhadra, appeared, and bowing before the Master, professed his belief in the Buddha, in the law and in the community; and Subhadra was the last of the faithful to have the joy of seeing the Master face to face. The night was beautiful. Ananda was seated beside the Master. The Master said: Perhaps, Ananda, you will think, We no longer have a Master. But you must not think that. The law remains, the law that I taught you; let it be your guide, Ananda, when I shall no longer be with you. He said again: Verily, O monks, all that is created must perish. Never cease to struggle. He was no longer of this world. His face was of luminous gold. His spirit ascended to the realms of ecstasy. He entered nirvana. The earth shook, and thunder rolled across the sky. Near the ramparts, at dawn, they of Kusinagara built a great funeral pile, as though for a king of the world, and there they burned the body of the Blessed One. Sang Buddha Memasuki Nirvana IT itu bukan musim pohon berbunga , namun dua pohon yang terlindung Guru ditutupi dengan bunga . Bunga-bunga jatuh dengan lembut di atas sofa , dan dari langit , melodi manis perlahan-lahan melayang turun . Guru itu berkata kepada Ananda saleh : Lihat : itu bukan musim bunga , namun pohon-pohon ini telah mekar , dan bunga-bunga yang hujan turun pada saya Dengar : . Udara gembira dengan lagu-lagu yang para Dewa senang menyanyi di langit untuk menghormati Sang Buddha . tetapi Sang Buddha dibayar kehormatan lebih kekal daripada ini . Monks , biarawati , orang percaya , semua orang yang melihat kebenaran , semua orang yang hidup dalam hukum , mereka adalah orang-orang yang melakukan kehormatan tertinggi Buddha . Karenanya, Anda harus hidup sesuai dengan hukum , Ananda , dan , bahkan dalam hal-hal yang paling sepele , Anda harus mengikuti jalan suci kebenaran . Ananda menangis . Dia berjalan pergi , untuk menyembunyikan air matanya . Dia berpikir , Bagi banyak kelakuan buruk saya belum diampuni , dan aku akan bersalah banyak lagi kejahatan . Oh , saya masih jauh dari tujuan suci , dan orang yang mengambil kasihan pada saya , Guru , akan memasuki nirwana . Guru memanggilnya kembali dan berkata : Jangan kamu bersusah hati , Ananda , jangan putus asa Ingat kata-kata saya : . Dari semua yang menyenangkan kita , dari semua yang kita cintai , kita harus satu hari dipisahkan Bagaimana bisa bahwa yang lahir dia selain kekal dan fana Bagaimana bisa itu. ? ? yang lahir , bagaimana bisa apa yang dibuat, bertahan selama-lamanya Panjang yang telah Anda menghormati saya , Ananda , Anda telah menjadi teman setia Hormat adalah persahabatan bahagia , dan Anda setia untuk itu dalam pikiran , dalam kata dan perbuatan . . Anda telah melakukan yang besar baik, Ananda , terus di jalan yang benar , dan Anda akan diampuni kesalahannya mantan Anda . Malam datang . Penduduk Kusinagara pernah mendengar bahwa Guru itu berbaring di bawah dua pohon kembar , dan mereka datang dalam kerumunan besar untuk menghormatinya . Sebuah pertapa tua, Subadra , muncul , dan membungkuk di hadapan Guru itu , mengaku keyakinannya terhadap Buddha , dalam hukum dan di masyarakat , dan Subadra adalah yang terakhir dari umat beriman untuk memiliki sukacita melihat Guru tatap muka . Malam itu indah . Ananda duduk di samping Sang Guru . Guru berkata : Mungkin , Ananda , Anda akan berpikir , Kami tidak lagi memiliki seorang Guru . Tapi Anda tidak harus berpikir bahwa . Tersebut hukum tetap , hukum yang saya ajarkan Anda , biarkan menjadi panduan Anda , Ananda , ketika saya tidak lagi dengan Anda . Dia berkata lagi : Sesungguhnya , O para bhikkhu, semua yang dibuat harus binasa . Jangan pernah berhenti berjuang . Dia tidak lagi dari dunia ini . Wajahnya emas bercahaya . Roh-Nya naik ke alam ekstasi . Ia masuk nirwana . Bumi berguncang , dan guntur bergulir di langit . Dekat benteng , saat fajar , mereka dari Kusinagara membangun pemakaman tumpukan besar , seolah-olah untuk raja dunia, dan di sana mereka membakar tubuh Sang Bhagava Veluka Jataka Brahmadatta was reigning in Benares, the Bodhisatta was born into a wealthy family in the Kingdom of Kasi. Having come to years of discretion, he saw how from passion springs pain and how true bliss comes by the abandonment of passion. So he put Iusts from him, and going forth to the Himalayas became a hermit, winning by fulfillment of the ordained mystic meditations the five orders of the Higher Knowledge and the eight Attainments. And as he lived his life in the rapture of Insight, he came in after times to have a large following of five hundred hermits, whose teacher he was. Now one day a young poisonous viper, wandering about as vipers do, came to the hut of one of the hermits; and that Brother grew as fond of the creature as if it were his own child, housing it in a joint of bamboo and shewing kindness to it. And because it was lodged in a joint of bamboo, the viper was known by the name of “Bamboo.” Moreover, because the hermit was as fond of the viper as if it were his own child, they called him “Bamboo’s Father.” Hearing that one of the Brethren was keeping a viper, the Bodhisatta sent for that Brother and asked whether the report was true. When told that it was true, the Bodhisatta said, “A viper can never be trusted; keep it no longer.” But, urged the Brother, My viper is dear is dear to me as a pupil to a teacher; I could not live without him. Well then, answered the Bodhisatta, know that this very snake will lose you your life. But heedless of the masters warning, that Brother still kept the pet he could not bear to part with. Only a very few days later all the Brethren went out to gather fruits, and coming to a spot where all kinds grew in plenty, they staved there two or three days. With them went Bamboos Father, leaving his viper behind in its bamboo prison. Two or three days afterwards, when he came back, he bethought him of feeding the creature, and, opening the cane, stretched out his hand, saying, Come, my son; you must be hungry. But angry with its long fast, the viper bit his outstretched hand, killing him on the spot, and made its escape into the forest. Seeing him lying there dead, the Brethren came and told the Bodhisatta [246], who bade the body be burned. Then, seated in their midst, he exhorted the Brethren by repeating this stanza:- The headstrong man, when exhorted, pays No heed to friends who kindly counsel give, Like Bamboos father, shall be brought to nought. Thus did the Bodhisatta exhort his followers; and he developed within himself the four Noble States, and at his death was re-born into the Brahma Realm. Veluka Jataka Sekali waktu ketika Brahmadatta memerintah di Benares , Bodhisatta terlahir dalam sebuah keluarga kaya di Kerajaan Kasi . Setelah datang ke tahun kebijaksanaan , ia melihat bagaimana gairah dari mata air rasa sakit dan seberapa benar kebahagiaan datang dengan meninggalkan gairah . Maka dia menaruh Iusts dari dia , dan akan balik ke Himalaya menjadi pertapa , menang dengan pemenuhan meditasi mistik ditahbiskan lima perintah Pengetahuan Tinggi dan delapan pencapaian meditasi . Dan saat ia menjalani hidupnya dalam pengangkatan Insight , dia datang setelah kali untuk memiliki banyak pengikut dari lima ratus pertapa , yang guru dia . Sekarang satu hari viper muda beracun , mengembara sebagai ular beludak lakukan , datang ke pondok salah satu pertapa , dan bahwa Brother tumbuh sebagai menyukai makhluk seolah-olah anaknya sendiri , perumahan dalam gabungan dari bambu dan shewing kebaikan untuk itu . Dan karena itu bersarang di sendi bambu , ular ini dikenal dengan nama Bambu . Selain itu , karena pertapa adalah sebagai menyukai viper seolah-olah itu adalah anaknya sendiri , mereka memanggilnya Bapa Bambu itu . Mendengar bahwa salah satu anggota Majelis adalah menjaga ular berbisa , Bodhisatta dikirim untuk Brother itu dan menanyakan apakah laporan itu benar . Ketika diberitahu bahwa itu adalah benar , Bodhisatta berkata, Seorang viper pernah dapat dipercaya , tetap tidak lagi . Tapi , desak Brother , viper saya sayang sayang saya sebagai murid untuk guru , saya tidak bisa hidup tanpa dia . Kalau begitu , jawab Bodhisatta , tahu bahwa sangat ular ini akan kehilangan hidup Anda . Tapi lalai dari peringatan master , Saudara yang masih terus pet dia tidak tahan untuk berpisah dengan . Hanya beberapa hari sangat sedikit kemudian semua Majelis pergi untuk mengumpulkan buah-buahan , dan datang ke tempat di mana segala macam tumbuh di banyak , mereka staved ada dua atau tiga hari . Dengan mereka pergi Bapa Bambu itu , meninggalkan viper di belakang penjara bambu nya . Dua atau tiga hari kemudian , ketika ia kembali , ia bethought dia memberi makan makhluk , dan , membuka tebu , mengulurkan tangannya , berkata , Ayo , anakku , Anda harus lapar . Tapi marah dengan cepat panjang , ular berbisa menggigit tangan terulur , membunuhnya di tempat, dan membuat melarikan diri ke dalam hutan . Melihat dia berbaring di sana mati , Majelis datang dan mengatakan kepada Bodhisatta [ 246 ] , yang memerintahkan tubuh dibakar . Kemudian , duduk di tengah-tengah mereka , ia mendesak Majelis dengan mengulangi bait ini : - Orang yang keras kepala , ketika didesak , membayar Tidak mengindahkan teman-teman yang baik hati memberikan nasihat , Seperti ayah Bambu itu , harus dibawa ke sia-sia . Demikianlah Bodhisatta mendesak pengikutnya , dan dia mengembangkan dalam dirinya empat Noble Serikat , dan pada saat kematiannya itu kembali dilahirkan ke Alam Brahma . No. 255. SUKA-JĀTAKA. What time the bird, etc.--This story the Master told while dwelling at Jetavana, about a Brother who died of over-eating. [2921 On his death, the brethren assembled in the Hall of Truth, and discussed his demerits on this fashion: Friend, Brother So-and-so was ignorant how much he could safely eat. So he ate more than he could digest, and died in consequence. The Master entered, and asked what they talked of now as they sat together; and they told him. Brethren, he said, this is not the first time our friend died of surfeit; the same has happened before. Then he told them an old-world tale. _____________________________ Once on a time, when king Brahmadatta reigned over Benares, the Bodhisatta became a Parrot, and dwelt in the Himalaya region. He was king over several thousands of his kind, who lived on the seaward side of the Himalayas; and one son was his. When his son grew up to be strong, the father Parrots eyes became weak. The truth is, that parrots fly with great swiftness; wherefore when they be old it is the eye that weakens first. His son kept his parents in the nest, and would bring them food to feed them. It happened one day that our young Parrot went to the place where he found his food, and alighted upon a mountain-top. Thence he looked over the ocean, and beheld an island, in which was a mango grove full of sweet golden fruit. So next day, at the time of the fetching of food, he rose in the air and flew to this grove of mangoes, where he sucked the mango juice, and took of the fruit, and bore it home to his mother and father. As the Bodhisatta ate of it, he knew the taste. My son, said he, this is a mango of such and such an island, naming it. Even so, father! replied the young Parrot. Parrots that go thither, my son, have not length of life, he said. Go not to that island again!--But the son obeyed him not, and went yet again. Then one day it befel that he went as usual, and drank much of the mango juice. With a mango in his beak [293] he was passing over the ocean, when he grew worn out with so long carrying, and sleep mastered him; sleeping he flew on, and the fruit which he carried fell from out of his beak. And by degrees he left his path, and sinking down skimmed the surface of the water, till in the end he fell in. And then a fish caught and devoured him. When he should have returned, he returned not, and the Bodhisatta knew that he must have fallen into the water. Then his parents, receiving no sustenance, pined away and died. _____________________________ The Master, having told this tale, in his perfect wisdom, uttered the following stanzas: What time the bird without excess did eat, He found the way, and brought his mother meat. But once he ate too much, forgot the mean, He fell; and afterward was no more seen. So be not greedy; modest be in all. To spare is safe; greed goeth before a fall 1. p. 205 When the Master had ended this discourse, he declared the Truths (at the conclusion of which many persons entered the First Path, or the Second, or Third, or Fourth), and identified the Birth: At that time, the brother who has over-eaten was the young Parrot, and the king of the Parrots was I myself. ________________________________________ Footnotes 204:1 The Scholiast adds the following lines: Be moderate in eating wet or dry, And this thy hungers need will satisfy. Who eats with care, whose belly is not great, Will be a holy hermit soon or late. [291] Four or five mouthfuls,--then a drink is right; Enough for any earnest eremite. A careful moderate eater has small pain, Slowly grows old, lives twice as long again. And these: When sons bring meat to fathers in the wood, Like ointment to the eye, ’tis very good. Thus for bare life, with weariness forspent, He nourished him upon such nourishment. SUKA - Jataka . Jam berapa burung , dll - Kisah ini diceritakan Sang Guru ketika berdiam di Jetavana , tentang seorang bhikkhu yang meninggal karena over- makan . [ 2921 Pada kematiannya , saudara-saudara berkumpul di balai kebenaran , dan membahas kerugian nya pada mode ini : Teman , Saudara So- dan - begitu bodoh berapa banyak ia aman bisa makan Jadi dia makan lebih daripada yang bisa dicerna , . dan meninggal akibatnya . Sang Guru masuk dan menanyakan apa yang mereka bicarakan sekarang saat mereka duduk bersama-sama, dan mereka mengatakan kepadanya . Saudara-saudara , katanya , ini bukan pertama kalinya teman kita meninggal kejenuhan , sama telah terjadi sebelumnya . Lalu ia mengatakan kepada mereka kisah dunia lama . _____________________________ Sekali waktu , ketika Raja Brahmadatta memerintah Benares , Bodhisatta menjadi Parrot, dan tinggal di wilayah Himalaya . Dia adalah raja atas beberapa ribu dari kaumnya , yang tinggal di sisi seaward dari Himalaya , dan satu anak adalah miliknya . Ketika anaknya tumbuh menjadi kuat , mata ayah Parrot menjadi lemah . Yang benar adalah , bahwa burung beo terbang dengan kecepatan yang besar , oleh karena itu ketika mereka menjadi tua itu adalah mata yang melemahkan pertama . Anaknya terus orang tuanya di sarang , dan akan membawa mereka makanan untuk memberi makan mereka . Itu terjadi pada suatu hari yang Bayan muda kita pergi ke tempat di mana ia menemukan makanan , dan hinggap di atas puncak gunung . Dari situ ia melihat ke laut , serta dan mereka melihat sebuah pulau , di mana adalah mangga grove penuh dengan buah emas manis . Jadi keesokan harinya , pada saat mengambil dari makanan , ia bangkit di udara dan terbang ke hutan ini dari mangga , di mana ia mengisap jus mangga , dan mengambil buah , dan menanggung pulang untuk ibu dan ayahnya . Sebagai Bodhisatta makan itu , dia tahu rasa . Anakku , katanya , ini adalah mangga tersebut dan pulau seperti itu , penamaan itu . Meski begitu , ayah ! jawab Parrot muda . Parrots yang pergi ke sana , anakku , belum lama hidup , katanya . Pergi tidak ke pulau itu lagi ! - Tapi anak mematuhinya tidak , dan pergi lagi . Lalu suatu hari befel bahwa ia pergi seperti biasa , dan minum banyak jus mangga . Dengan mangga di paruhnya [ 293 ] ia menyebrangi lautan , ketika ia tumbuh usang dengan membawa begitu lama , dan tidur menguasai dia, tidur ia terbang , dan buah yang dibawanya jatuh dari dari paruhnya . Dan dengan derajat ia meninggalkan jalannya , dan tenggelam ke bawah menelusuri permukaan air , sampai pada akhirnya ia jatuh masuk Dan kemudian ikan tertangkap dan menerkamnya . Ketika ia harus kembali , ia kembali tidak , dan Bodhisatta tahu bahwa ia pasti jatuh ke dalam air . Kemudian orang tuanya , tidak menerima rezeki , pined pergi dan meninggal . _____________________________ Sang Guru , setelah menceritakan kisah ini , dalam kebijaksanaan -Nya yang sempurna , mengucapkan bait berikut : Waktu burung tanpa kelebihan tidak makan apa , Dia menemukan jalan , dan membawa daging ibunya . Tapi begitu ia makan terlalu banyak , lupa mean , Dia jatuh , dan setelah itu tidak ada lagi terlihat . Jadi tidak serakah , sederhana dalam semua . Untuk cadangan aman , keserakahan mendahului jatuh 1 Ketika Guru telah berakhir wacana ini , ia menyatakan Kebenaran ( pada akhir yang banyak orang memasuki Path First , atau Kedua , atau Ketiga , atau Keempat ) , dan kisah kelahiran mereka : Pada waktu itu , saudara yang memiliki over- dimakan adalah burung beo muda, dan raja Parrots adalah saya sendiri . Catatan kaki 204:1 The Scholiast menambahkan baris berikut : Makanlah secukupnya basah atau kering , Dan kebutuhan -Mu kelaparan ini akan memuaskan . Yang makan dengan hati-hati , yang perut tidak besar , Akan menjadi pertapa suci cepat atau lambat . [ 291 ] Empat atau lima suap , - kemudian minum yang benar ; Cukup untuk setiap pendeta sungguh-sungguh . Sebuah pemakan moderat hati memiliki rasa sakit yang kecil , Perlahan-lahan tumbuh tua , hidup dua kali lebih lama lagi . Dan ini : Ketika anak-anak membawa daging untuk ayah dalam kayu , Seperti salep mata , tis sangat baik . Jadi untuk hidup telanjang , dengan kelelahan forspent , Ia dipelihara dia pada makanan tersebut . ________________________________________ No. 286. SĀLŪKA-JĀTAKA 1. [419] Envy not what Celery eats etc.--This story the Master told in Jetavana, about the temptation springing from a fat girl. The circumstances will be explained in the Cullanāradakassapa 2 story. So the Master asked this brother whether it was true he had fallen in love. Yes, he said. With whom? the Master asked. With a fat girl. That woman, brother, said the Master, is your bane; long ago, as now, you became food for the crowd through your desire to marry her. Then at the request of the brethren he told an old-world tale. _____________________________ Once upon a time, when Brahmadatta reigned in Benares, the Bodhisatta was an ox named Big Redcoat, and he had a young brother called Little Redcoat. Both of them worked for a family in some village. There was in this family a grown-up girl, who was asked in marriage by another family. Now in the first family a pig called Sālūka or Celery 1, was being fatted, on purpose to serve for a feast on the wedding-day; it used to sleep in a sty 2. One day, Little Redcoat said to his brother, Brother, we work for this family, and we help them to get their living. Yet they only give us grass and straw, while they feed you pig with rice porridge, and let it sleep in a sty; and what can it do for them? Brother, said Big Redcoat, dont covet his porridge. They want to make a feast of him on our young ladys wedding-day, thats why they are fattening him up. Wait a few days, and youll see him dragged out of his sty, killed, chopped into bits, and eaten up by the visitors. So saying, he composed the first two stanzas: [420] Envy not what Celery eats; Deadly is the food he gets. Be content and eat your chaff: It means long life on your behalf. By and bye the guest will come, With his gossips all and some. All chopt up poor Celery With his big flat snout will lie. A few days after, the wedding guests came, and Sālūka was killed and made a meal of. Both oxen, seeing what became of him, thought their own chaff was the best. _____________________________ The Master, in his perfect wisdom, repeated the third stanza by way of explanation: When they saw the flat-snout lie All chopt up, poor Celery, Said the oxen, Best by half Surely is our humble chaff! When the Master had finished this discourse, he declared the Truths, and identified the Birth:--at the conclusion of the Truths, the Brother in question attained the fruition of the First Path:--At that time, the stout girl was the same, the lovesick brother was Sālūka, Ānanda was Little Redcoat, and I was Big Redcoat myself. ________________________________________ Footnotes 285:1 Compare No. 30, Vol. i. p. 75, and No. 477; parallels are quoted by Benfey, Pañcatantra pref. pp. 228, 229. Æsops fable of the Calf and the Ox will occur to the reader. See also Rhys Davids note to his translation of No, 30. 285:2 No. 477. 286:1 Lit. edible lotus root. 286:2 Heṭṭhamañca, perhaps the platform outside the house under the eaves, a favourite resort. Cp. Rhys Davids, Buddhist Birth Stories, p. 277. SĀLŪKA - Jataka 1 . [ 419 ] Envy bukan apa Seledri makan dll - Kisah ini diceritakan Sang Guru di Jetavana , tentang godaan melompat dari gadis gemuk . Keadaan akan dijelaskan dalam cerita Cullanāradakassapa 2 . Jadi Guru bertanya saudara ini apakah benar ia telah jatuh cinta . Ya , katanya . Dengan siapa ? tanya Sang Guru . Dengan gadis gemuk . Wanita itu , saudara , kata Sang Guru , adalah kutukan Anda, . Lama , seperti sekarang , Anda menjadi makanan untuk orang banyak melalui keinginan Anda untuk menikahinya Kemudian atas permintaan saudara-saudara dia mengatakan kisah dunia lama . Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Benares , Bodhisatta adalah seekor lembu bernama Big Redcoat , dan ia memiliki saudara muda disebut Little Redcoat . Keduanya bekerja untuk sebuah keluarga di beberapa desa Ada dalam keluarga ini seorang gadis dewasa , yang diminta dalam pernikahan dengan keluarga lain . Sekarang di keluarga pertama seekor babi bernama Sālūka atau Seledri 1 , sedang digemukkan , dengan tujuan untuk melayani untuk pesta pernikahan pada hari , melainkan digunakan untuk tidur di sty 2 . Suatu hari , Sedikit Redcoat berkata kepada saudaranya , Saudaraku, kita bekerja untuk keluarga ini , dan kami membantu mereka untuk mendapatkan kehidupan mereka . Namun mereka hanya memberi kita rumput dan jerami , sementara mereka makan Anda babi dengan bubur nasi , dan biarkan tidur di tembel , ? dan apa yang bisa ia lakukan untuk mereka Saudaraku, kata Big Redcoat , jangan mengingini buburnya . Mereka ingin membuat pesta dia pada wanita muda kami pernikahan - hari , itulah mengapa mereka penggemukan dia . Tunggu beberapa hari , dan Anda akan melihat dia diseret keluar dari kandangnya , dibunuh , cincang menjadi bit , dan dimakan oleh para pengunjung . Setelah berkata demikian , ia menulis dua bait pertama : [ 420 ] Envy bukan apa Seledri makan ; Mematikan adalah makanan yang didapatnya. Puaslah dan makan sekam Anda : Ini berarti umur panjang atas nama Anda . Secara bye tamu akan datang , Dengan gosip nya semua dan beberapa . Semua Chopt up Seledri miskin Dengan moncong besar flatnya akan berbohong . Beberapa hari setelah itu, tamu pernikahan datang , dan Sālūka tewas dan membuat makan . Kedua sapi , melihat apa yang terjadi padanya , pikir sekam mereka sendiri adalah yang terbaik . Sang Guru , dalam kebijaksanaan -Nya yang sempurna , mengucapkan bait ketiga dengan cara penjelasan : Ketika mereka melihat kebohongan datar moncong Semua Chopt up , Seledri miskin , Kata sapi, Terbaik setengah Tentunya adalah sekam kami yang sederhana ! Ketika Guru telah selesai wacana ini , ia menyatakan Kebenaran , dan kisah kelahiran mereka: - pada akhir Kebenaran , Bruder tersebut mencapai hasil dari Jalan Pertama : - Pada saat itu , gadis gemuk itu sama , saudara mabuk cinta adalah Sālūka , Ānanda adalah kecil Redcoat , dan aku Big Redcoat sendiri . Catatan kaki 285:1 Bandingkan Nomor 30 , Vol . i . p . 75 , dan No 477 , paralel dikutip oleh Benfey , Pancatantra pref . hlm 228 , 229 . Fabel Aesop dari betis dan Ox akan terjadi kepada pembaca . Lihat juga catatan Rhys Davids terjemahan nya ada , 30 . 285:2 No 477 . 286:1 Lit . dimakan akar teratai . 286:2 Heṭṭhamañca , mungkin platform di luar rumah di bawah atap , resor favorit . Cp . Rhys Davids , Cerita Kelahiran Buddha , hal. 277 .
Posted on: Sun, 16 Mar 2014 15:31:14 +0000
Trending Topics
Recently Viewed Topics
© 2015