Të kuptuarit Esharit të konfirmimit të domethënies së qartë (Dhãhir) (të Cilësive) karshi të kuptuarit Selefit të konfirmimit të së njëjtës, dhe injoranca Esharite në të konsideruarit e hetimit mbi domethënien si të barabartë me hetimin mbi mënyrën (Kejf) Al-Mustaqeem Publications Shkëputje nga një kundërpërgjigje ndaj librit el-Kaul et-Tamãm bi Ithbãt et- Tefëîd Medhhebe li-Seleful-Keram (Fjala e mirë lidhur me shkollën e dalluar të Selefëve në konfirmimin e tefwîdit) dhe një përgjigje e plotë ndaj medhhebit të pabazë të tefwîdit1 të domethënies (së Cilësive) nga Bassam Zawadi. Punimi el-Kaul ... është i vonë dhe ka marrë lavdërime nga Jusuf Kardawi, Teki Al-Uthmani, dhe nga të tjerë. Ky punim konsiderohet nga Esharitë të jetë libri më përfshirës dhe më i elaboruar në temën e tefwidit që promovon anën Esharite të debatit. Materiali mund të përshtatet duke shpërndarë ndonjë pjesë të përgjigjes në fusnotë për të ruajtur rrjedhën e argumentimit. Nga faqe 60 deri 62, autori (i el-Kaul...) argumenton që, kur Selefitë thonë se cilësitë e Zotit, siç është Dora (Jed), merren sipas kuptimit të drejtpërdrejtë, por njëherësh mohojnë që dorë do të thotë organ, ata tregohen kundërthënës dhe të paarsyeshëm. Kjo meqë në arabisht (sipas autorit) domethënia e drejtpërdrejtë e dorës është organ. Kështu, të thuhet sipas domethënies së drejtpërdrejtë që Allahu ka Dorë dhe që ajo s’është organ, është e pakuptimtë. Duket që kjo të mos jetë asgjë më shumë sesa një dallim në semantikë (përmbajtjen kuptimore të fjalëve apo shprehjeve). Siç mund të vërehet, autori po e fut natyrën e Dorës nën domethënie, kurse ne (Selefitë) natyrën e Dorës e fusim në mënyrën/modalitetin (kejfije) e Dorës, jo në domethënien e saj. Kur themi që Dora e Allahut merret sipas domethënies së drejtpërdrejtë, ajo çfarë mendojmë është se Dora e Tij ekziston realisht, pra, që ekziston një cilësi e njëmendtë e Allahut e jo një cilësi metafizike (abstrakte). 1 mburoja.net/PDF_files/69c2f57f-a38c-456e-a1ea-ae0802e288a2.pdf2 MBUROJA.net Ne besojmë se qenësia e kësaj Dore i përgjigjet qenësisë së Allahut. Si është qenësia e Allahut? Këtë nuk e dimë, prandaj dhe nuk e dimë as qenësinë e Dorës së Allahut.2 1. Pretendimi i parë i mufewwidit (atij që bën tefwîd) në këtë argumentim është se:“Kjo nuk përmbush kushtet e dhënies së domethënies një fjale. Ne (që bëjmë tefwîd), po ashtu, pajtohemi që Allahu ka dorë e cila i kryen këto funksione, por ne nuk e dimë domethënien e fjalës ‘dorë’, meqë kjo mund të jetë fuqia e Allahut, mëshira e Tij apo diçka që ne nuk dimë”. Në fakt, mufewwidi po kërkon një definicion (hadd), ndërsa në Sheriat ka dallim mes domethënies (m’ana) dhe definicionit (hadd). Kjo sepse domethënia e qartë e dorës është dorë, dhe ta përkufizosh atë në njërën nga këto gjëra (fuqi, mëshirë, etj) do të thotë të ofrosh një definicion për të, meqë domethënia e definicionit në Sheriat është: “Të përfshish apo të përjashtosh (diçka) nga objekti që po shpjegohet/përcaktohet”. Ajo çfarë mufewwid bën këtu është se ai po e transformon mënyrën (kejf) dhe po e pason si domethënie (m’ana). Sikur dora të ishte fuqi apo mëshirë e Allahut, Ai do të kishte thënë këtë. Kështu, kur mufewwid të thotë “Kjo nuk përmbush kushtet e dhënies së një domethënieje”, vetëm zëvendëso fjalën “domethënie” me “mënyrë” dhe do të kuptosh si qëndron puna. Kjo sepse domethëniet njihen pavarësisht subjektit me të cilin kemi të bëjmë, kurse mënyra bëhet e njohur vetëm duke u bazuar në atë se kush është “subjekti” të cilit i referohet me një cilësi të tillë. 2. Mufewwidi thotë që e mohon domethënien e drejtpërdrejtë dhe që “të drejtpërdrejtën” e kupton të jetë një organ. 2 Ebul Hasan el-Eshari tha në el-Ibãneh e tij: “Nëse thuhet: ‘Përse mohoni që thëniet e Tij ‘A nuk shohin ata çfarë Ne krijuam për ta nga ajo që krijuan Duart Tona’ (36:71) dhe ‘Të cilin Unë e krijova me dy Duart e Mia’ (38:75) janë metaforë (mexhãz)?, atij i thuhet: Vendimi lidhur me të folmen e Allahut është që ajo të merret sipas domethënies së drejtpërdrejtë (Dhãhir) dhe reale (Hakîkah). Asgjë nuk zhvendoset nga domethënia e drejtpërdrejtë (Dhãhir) në një domethënie metaforike (mexhãz), përveç me një provë (argument) …”3 MBUROJA.net E pyesim mufewwidin: Nëse domethënia e dorës është organ, atëherë a mohon ti që engjëjt të kenë duar? A kanë engjëjt organe? Dhe ky do të duhej të ishte cungu në të cilin përfundon qorrsokaku i mufewwidit. Domethënia kryesore e dorës është organ atëherë kur subjekti janë njerëzit. Mirëpo, kur subjekti është diçka tjetër, domethënia kryesore s’është më e rëndësishme, sepse subjekti ndryshoi. 3. Pretendimi i mufewwid: “Nuk ka mundësi të ofrohet një domethënie për fjalën ‘dorë’. ‘Organ’ është domethënie e jo mënyrë, pasi mënyra duhet të jetë e lidhur me diçka që ne mund të imagjinojmë. Për shembull, pejgamberi tha që ne s’mund të imagjinojmë atë çfarë gjendet në Xhenet, por, megjithëkëtë, Kurani flet për lumenj. Ne nuk e dimë mënyrën e lumenjve të Xhenetit, por e dimë domethënien e tyre, meqë mund ta lidhim me diçka që e njohim. Atëherë, pyes unë, me çfarë ta lidhim Dorën e Allahut?” E pasaktë! Ajo çfarë ne nuk mund të ofrojmë është natyra e Dorës, jo domethënia e saj. Është një pandershmëri intelektuale të thuash se “organ është domethënie” kur të diskutohet ‘dora’ përballë një shtrirje subjektesh, sepse, kur të diskutohen të gjitha subjektet karshi dorës, ‘organ’ është mënyrë (kejfije) e jo thjesht domethënie. Po, mënyra duhet të lidhet me diçka që mund të imagjinojmë, por, kur nuk mund të imagjinojmë subjektin, atëherë ne nuk e mohojmë që ka mënyrë dhe mohojmë vetëm dijen mbi mënyrën. Prandaj dhe pyetja e tij: “Me çfarë ta lidhim Dorën e Allahut?” Kjo është një pyetje e pazbatueshme, njësoj apo ngjashëm si të pyesësh: “Si bëri istiwa Allahu?”, gjë që na kthen në pikën e parë, ku mufewwid kërkon mënyrën (kejf) e cilësisë së Dorës, jo domethënien e saj. Me fjalët të tjera, ai po bën pyetjen e njëjtë si ai pyetësi që pyeti Imam Malikun “Si bëri istiwa Allahu?”, veçse me një përzgjedhje tjetër fjalësh. Në s’mund ta lidhim (Dorën) me asgjë, sepse s’kemi asgjë për ta lidhur (krahasuar) me Allahun dhe, në fakt, jemi të ndaluar nga kjo. Dhe askush në4 MBUROJA.net tërë botën nuk e ka quajtur pamundësinë tonë për ta bërë këtë lidhje si “s’ka domethënie”, meqë kjo është e pakuptimtë për këdo. Në fund: 4. Pyetja përfundimtare: “Çka është domethënia e fjalës ‘dorë’, kur ajo t’i atribuohet Allahut? Më jep një definicion? Unë gjithmonë shoh Selefitë të thonë se e dinë domethënien, por jo mënyrën e saj, dhe kurrë nuk shoh ndonjë selefi të ofrojë domethënien (përveç rastit të istiwã)”. Dora është dorë. Kjo është domethënia, mu siç istewã alã është ngritje/hipje apo lartësim. Çfarë ka tjetër për t’u thënë këtu? Kërkuesi këtu po kërkon një definicion (hadd), gjë që është e ndryshme nga domethënia (m’ana) në Sheriat. Ne (Selefitë) nuk i përkufizojmë Cilësitë, sepse kjo do të përbënte te’wîl (interpretim), i cili do të mund të nënkuptonte tehrîf (shtrembërim) apo te’tîl (mohim të cilësisë), të gjitha të bazuara në veprimin e tekjîf (mënyrës) të shkaktuar nga kërkimi i një definicioni për Dorën. Për më shumë, definicionet që ekzistojnë në përvojën njerëzore, janë definicione që u përkasin njerëzve. Ne nuk kemi definicion për engjëj, xhinë, etj. Kështu, nëse nuk kemi definicione për ndonjë nga këto krijesa, atëherë si bën që njerëzit të kërkojnë prej nesh të ofrojmë një definicion për Dorën e Allahut! Kjo është akidja jonë dhe kjo është metodologjia jonë (e Ehlus-Sunetit).
Posted on: Fri, 01 Nov 2013 14:41:44 +0000
Trending Topics
Recently Viewed Topics
© 2015